تفسیر آیهٔ ۶۰ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ وَ مَنْ عٰاقَبَ بِمِثْلِ مٰا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللّٰهُ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ » (حکم همان است؛ و هر کس به همان اندازه که عقوبت دیده کیفر دهد، سپس به او تعدی و ستم شود، قطعاً خدا او را یاری خواهد کرد؛ بی‌تردید خدا بسیار بخشنده و آمرزنده است). کلمهٔ «ذٰلِكَ» خبر برای مبتدای محذوف است؛ یعنی حقیقتِ امر همان است که به تو خبر دادیم و برایت بیان کردیم. و «عقاب» به معنای مؤاخذه و کیفر دادنِ انسان به چیزی ناخوشایند است در برابر کاری که انجام داده و مورد پسند کیفردهنده نبوده است. و این کار از آن رو «عقاب» نامیده شده که در پیِ (عقیبِ) عمل می‌آید.

و «عقاب به همان اندازهٔ عقوبت»، کنایه از مقابله‌به‌مثل و رفتار متقابل است. و از آنجا که این مقابله‌به‌مثل تنها زمانی پسندیده است که عقوبتِ نخستین به ناحق بوده باشد، آن را با قیدِ ستم بودن مشخص ساخت؛ از این رو جملهٔ «بُغِيَ عَلَيْهِ » (به او ستم شد) را با کلمهٔ «ثمّ» (سپس) بر آن عطف کرد.

و فرمودهٔ او: «لَيَنْصُرَنَّهُ اللّٰهُ » (قطعاً خدا او را یاری خواهد کرد)؛ ظاهر سیاق کلام — چراکه در مقامِ اجازه دادن برای جهاد است — اقتضا می‌کند که مراد از نصرت، چیره ساختن مظلومان بر ستمکارانِ متجاوز و یاری رساندن به آنان در پیکار بر ضد ستمکاران باشد. ولی ممکن است از آیاتی مانند فرمودهٔ خداوند: «وَ مَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنٰا لِوَلِيِّهِ سُلْطٰاناً فَلاٰ يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كٰانَ مَنْصُوراً» (اسراء: ۳۳؛ و هر کس مظلومانه کشته شود، برای ولیّ او تسلط و اختیاری قرار داده‌ایم؛ پس نباید در کشتن زیاده‌روی کند، چراکه او یاری شده است) چنین فهمیده شود که مراد از نصرت، وضع حکمی به سود مظلوم است که با آن، ننگ و زیانِ ستم و دست‌درازی‌ای که به او رسیده جبران گردد؛ زیرا با اجازه دادن به او برای مقابله‌به‌مثل با ستمکار متجاوز، دست مظلوم بر کسی که بر او دست‌درازی کرده بود گشوده می‌شود.

و با این بیان، معنای دلیل آوردن برای نصرت با فرمودهٔ «إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ » (بی‌گمان خدا بسیار باگذشت و آمرزنده است) روشن می‌شود؛ زیرا اذن و مباح شمردن در موارد اضطرار (ناچاری)، حرج (تنگنا و دشواری شدید) و مانند آن، از مقتضیات دو صفت عفو و مغفرت الهی است؛ چنان‌که پیش‌تر بارها در آیاتی مانند کلام خدای متعال گذشت: «فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَهٍ غَيْرَ مُتَجٰانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (مائده: ۳؛ پس هر کس در گرسنگیِ شدید ناچار شود و به گناه گرایشی نداشته باشد، بی‌گمان خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). ما این موضوع را در بحث کیفر و عفو، در پایان جزء ششم از این کتاب توضیح دادیم.

بنابراین معنای آیه چنین است: هر کس با فردی که از روی ستم به او گزند رسانده مقابله‌به‌مثل کند، خدا با اجازه دادن به این کار، او را یاری می‌رساند و مانع مقابله‌به‌مثل نمی‌شود؛ زیرا خدا باگذشت و آمرزنده است و بدی و پیامدی را که چنین رفتار و انتقامی در پی دارد محو می‌کند. گویی در نظام زندگی، کیفر دادن و رساندن ناخوشایندی به دیگران امری ناپسند است، جز اینکه خدای پاک و منزه ناپسندیِ آن را می‌زداید و اثر بد آن را می‌پوشاند، اگر کیفری از سوی مظلوم علیه ستمکارِ متجاوزش و به اندازهٔ ستمی باشد که بر او رفته است؛ از این رو آن را برای مظلوم مجاز می‌شمارد و با تحریم و ممنوعیت جلویش را نمی‌گیرد.

از همین جا، تناسب ذکر صفت حلم (بردباری) در پایان آیهٔ گذشته — «إِنَّ اللّٰهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ » (بی‌گمان خدا دانای بردبار است) — نیز آشکار می‌شود؛ و هم‌چنین معلوم می‌گردد که واژهٔ «ثُمَّ » در فرمودهٔ او: «ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ » (سپس بر او ستم شد) برای تأخیر در بیان است، نه برای فاصلهٔ زمانی.

اما آنچه دیگران در معنای آیه آورده‌اند مبنی بر اینکه: هر کس جنایت‌کار را به اندازهٔ جنایتی که کرده کیفر دهد، سپس با تکرار کیفر بر او ستم شود، قطعاً خدا او را بر ستمکار یاری خواهد کرد؛ بی‌گمان خدا نسبت به کیفردهنده بسیار باگذشت و آمرزنده است، چون کار او ترکِ اولیٰ (رها کردنِ کار شایسته‌تر) بوده است؛ زیرا شایسته‌تر، شکیبایی و گذشت از جنایت‌کار است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْويٰ » (و اگر گذشت کنید به پرهیزگاری نزدیک‌تر است)، و می‌فرماید: «فَمَنْ عَفٰا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَي اللّٰهِ » (پس هر کس ببخشاید و اصلاح کند، پاداشش با خداست)، و می‌فرماید: «وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ» (شوری: ۴۳؛ و هر که شکیبایی ورزد و درگذرد، قطعاً این کار از تصمیم‌های استوار و سترگ است).

در نقد این سخن باید گفت: نخست اینکه، وقتی کلمهٔ «ثم» برای فاصلهٔ زمانی گرفته شود، لازمه‌اش این است که کیفر چیزی جز ستم باشد؛ در حالی که کیفر به‌طور مطلق، عام‌تر از جنایت است، و شمول آن بر جنایت و غیر جنایت، معنای سخن را تباه می‌سازد؛ و اراده کردنِ خصوص جنایت از آن — چنان‌که تفسیر کرده‌اند — ارادهٔ معنایی است که هیچ دلیلی از جهت لفظ ندارد.

دوم اینکه: یاری کردن را به نصرت تکوینی (پیروزی عینی) تفسیر کرده‌اند نه تشریعی (قانونی)؛ پس آیه خبر دادن از یاریِ خدای متعال به مظلوم در برابر ستمکار خواهد بود، آن‌گاه که مظلوم جنایت او را با کیفر پاسخ دهد و سپس به او ستم شود؛ در حالی که واقعیت گاه خلاف این رخ می‌دهد.

سوم اینکه: نبرد با مشرکان و جهاد در راه خدا قطعاً از مصادیق این آیه است، و لازمهٔ دیدگاه یادشده آن است که واگذاشتن جهاد با گذشت کردن از مشرکان، بهتر از جهاد باشد، در حالی که بطلان این لازمه کاملاً روشن است.

بحث روایی

و در «مجمع البیان» درباره فرموده خدای متعال: «وَ مَنْ عٰاقَبَ بِمِثْلِ مٰا عُوقِبَ بِهِ » تا آخر آیه [حج: ۶۰] روایت شده است که این آیه درباره گروهی از مشرکان مکه نازل شد که دو شب مانده از ماه محرم با گروهی از مسلمانان روبه‌رو شدند و گفتند: یاران محمد در این ماه نمی‌جنگند؛ از این رو به آنان حمله کردند. مسلمانان از آنان خواستند که در ماه حرام نجنگند، اما آنان نپذیرفتند، و سرانجام خداوند مسلمانان را بر آنان پیروز کرد.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از ابن‌ابی‌حاتم، از مقاتل نقل شده است.

و نشانه ضعف بر این روایت آشکار است؛ زیرا مشرکان نیز ماه‌های حرام را حرمت می‌نهادند. همچنین پیش از این در جلد دوم این کتاب، ذیل فرموده خدای متعال: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرٰامِ قِتٰالٍ فِيهِ قُلْ قِتٰالٌ فِيهِ كَبِيرٌ» (بقره: ۲۱۷)، در داستان عبدالله بن جَحش و یارانش، روایاتی گذشت که ضعف این روایت را بیشتر آشکار می‌کند.