سورهٔ ۱۹ · جلد ۱۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ مریم

فأشارت إليه قالوا كيف نكلم من كان في

سورهٔ ۱۹ · آیهٔ ۲۹

فَأَشَارَتۡ إِلَيۡهِۖ قَالُواْ كَيۡفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي ٱلۡمَهۡدِ صَبِيّٗا

پس [مریم] به او اشاره کرد. گفتند: «چگونه با کسی سخن بگوییم که در گهواره، کودکی بیش نیست؟»

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «فَأَشٰارَتْ إِلَيْهِ قٰالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كٰانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا »؛ «پس [مریم] به او اشاره کرد. گفتند: چگونه با کسی سخن بگوییم که در گهواره کودک است؟!» [مریم: ۲۹]. اشاره کردن مریم به عیسی، ارجاع دادنِ قوم به خودِ او بود تا پاسخشان را بدهد و حقیقت امر را برایشان آشکار کند. این کارِ مریم، عمل کردن بر اساس فرمانی بود که در آغاز ولادت عیسی به او داده شده بود؛ آنجا که فرمود: «فَإِمّٰا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمٰنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا »؛ «پس اگر از آدمیان کسی را دیدی، بگو: من برای [خدای] رحمان روزه نذر کرده‌ام؛ پس امروز با هیچ انسانی سخن نخواهم گفت» [مریم: ۲۶]، چنان‌که پیش‌تر درباره‌اش بحث شد.

«المهد» (گهواره) تختی است که برای کودک آماده می‌شود تا در آن گذاشته شود و بخوابد. و گفته‌اند: مراد از گهواره در این آیه، دامن مادرش است؛ و گفته‌اند: «المرباة» یعنی گهوارهٔ آویزان (تاب و ننو) است؛ و نیز گفته‌اند: همان مکانی است که کودک بر آن قرار گرفته بود. همهٔ این توجیه‌ها به این دلیل است که [پنداشته‌اند] مریم برای او گهواره‌ای آماده نکرده بود؛ در حالی که حق آن است که ظاهر آیه بر همان گهواره دلالت دارد و دلیلی در دست نیست که نشان دهد او در آن هنگام گهواره‌ای مهیا نکرده بود؛ چه بسا مردم پس از آنکه مریم به خانه‌اش بازگشت و در آن مستقر شد و برای کودک گهواره یا ننویی (که آن را نیز مهد می‌نامند) آماده ساخت، به سراغش آمدند و با او به گفت‌وگو پرداختند.

بر این آیه چنین اشکال شده است که آوردن کلمهٔ «كٰانَ» (بود) مخلّ معناست؛ زیرا مقتضای مقام این است که آنان سخن گفتن با کسی را شگفت‌آور بدانند که اکنون در گهواره کودک است، نه سخن گفتن با کسی که پیش از این در گهواره کودک بوده است؛ چراکه هر زن و مردی که مردم با او سخن می‌گویند، مدتی پیش از گفت‌وگو در گهواره کودک بوده است و این موضوع هیچ شگفتی‌ای ندارد.

و در پاسخ اول گفته‌اند: زمان گذشته، هم گذشتهٔ دور است و هم گذشتهٔ نزدیک که به زمان حال پیوسته است؛ و معنا تنها در صورتی تباه می‌شود که مدلولِ «كٰانَ» در آیه، گذشتهٔ دور باشد، اما اگر گذشتهٔ نزدیکِ متصل به حال باشد — یعنی همان زمانِ گفت‌وگو — هیچ محذور و تباهی‌ای در معنا پیش نمی‌آید. این توجیه از زمخشری در تفسیر کشاف است.

و اشکال این پاسخ آن است که هرچند اشکال را دفع می‌کند، اما با شیوهٔ انکارِ آنان سازگار نیست؛ زیرا قوم مریم سخن گفتن با عیسی و سخن گفتنِ او را از این جهت ناممکن می‌دیدند که او «هم‌اکنون» (بالفعل) کودکی در گهواره است، نه از آن رو که اندکی پیش در گهواره کودک بوده است؛ بنابراین کلمهٔ «كٰانَ» زاید و بی‌فایده خواهد بود.

و در پاسخ دوم گفته‌اند: سخن آنان که گفتند «كَيْفَ نُكَلِّمُ » (چگونه سخن بگوییم) برای بازگوییِ حالِ گذشته (حکایت حال ماضی) است و «مَنْ» موصوله می‌باشد؛ و معنا چنین است: «چگونه با کسانی که وصفشان بودن در گهواره است سخن بگوییم؟! یعنی ما تا کنون با چنین کودکانی سخن نگفته‌ایم تا بخواهیم با این کودک سخن بگوییم!». این توجیه نیز از زمخشری در تفسیر کشاف است.

و اشکال این پاسخ آن است که هرچند شماری [از مفسران] آن را پسندیده‌اند، اما معنایی دور از فهم است!

و در پاسخ سوم گفته‌اند: «كٰانَ» برای تأکید زاید است، بدون آنکه بر زمان دلالت کند؛ و «مَنْ كٰانَ فِي الْمَهْدِ » مبتدا و خبر است و «صَبِيًّا» حال مؤکده (حال تأکیدی) می‌باشد.

و اشکال این پاسخ آن است که دلیلی بر آن وجود ندارد؛ افزون بر اینکه زاید بودنِ آن، بدون هیچ ضرورتی موجب اشتباه و التباس می‌شود؛ گذشته از اینکه گفته شده «كٰانَ» زاید، هرچند بر حَدَث (رویداد و کار) دلالت نکند، بر زمان دلالت دارد.

و در پاسخ چهارم گفته‌اند: «مَنْ» در این آیه شرطیه است و «كٰانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا » جملهٔ شرط آن می‌باشد، و عبارتِ «كَيْفَ نُكَلِّمُ » در جایگاه جزا (پاسخ شرط) قرار دارد؛ و معنا چنین است: «هر کس که در گهواره کودک باشد، سخن گفتن با او ممکن نیست»؛ و فعل ماضی در جملهٔ شرطیه به‌معنای آینده است، بنابراین اشکالی پیش نمی‌آید.

اما این پاسخ، تکلفی آشکار (تلاشی نامتعارف و دور از ذهن) است.

و می‌توان گفت: فعل «كٰانَ» به دلیل معنای شرط و جزایی که در کلام هست، از دلالت بر زمان برکنار است؛ زیرا جمله در معنای این است که: هر کس کودک باشد، گفتگو با او ممکن نیست. یا اینکه «كٰانَ» برای دلالت بر ثبوت وصف برای موصوف آورده شده است؛ ثبوتی که اقتضا می‌کند آن وصف بر موصوف گذشته، در او تحقق یافته و پیوسته با او همراه باشد، همانند این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ سُبْحٰانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلاّٰ بَشَراً رَسُولاً» (اسراء: ۹۳؛ «بگو: پاک و منزه است پروردگارم، آیا من جز بشری پیامبر هستم؟»)؛ یعنی بشربودن و رسالت در من تحقق یافته است، پس کاری که در توان یک انسانِ پیامبر نیست در گنجایش من نیز نمی‌باشد؛ و نیز سخن دیگر خدای متعال: «وَ مَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنٰا لِوَلِيِّهِ سُلْطٰاناً فَلاٰ يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كٰانَ مَنْصُوراً» (اسراء: ۳۳؛ «و هر کس مظلوم کشته شود، برای ولیّ او تسلطی قرار داده‌ایم، پس نباید در کشتن زیاده‌روی کند، چرا که او یاری‌شده است»)؛ یعنی به سبب جعل و تقدیر ما، یاری‌شدن همواره ملازم اوست، همانند همراهیِ صفت گذشته با موصوفش. بنابراین، معنا چنین خواهد بود: چگونه با کودکی در گهواره سخن بگوییم که در اوج خردسالی است و ویژگی‌اش این است که مدتی از زمان را در کودکی گذرانده و باز هم در آن به سر خواهد برد؟

و خدا داناتر است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ مریم، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۴۵ تا ۴۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/19/29/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی