تفسیر آیهٔ ۷۰ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَأيٰ أَيْدِيَهُمْ لاٰ تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَهً » (پس چون دید دست‌هایشان به آن نمی‌رسد، آنان را ناآشنا یافت و در دل از ایشان ترسی احساس کرد). نرسیدن دست‌هایشان به غذا کنایه از آن است که دست به‌سوی غذا دراز نمی‌کردند، و این نشانهٔ دشمنی و در دل داشتنِ شرّ و گزند بود. «نَكِرَهُمْ» و «أَنْكَرَهُمْ» به یک معناست؛ و اینکه آنان را ناشناس و نامأنوس یافت، تنها از آن رو بود که از ایشان رفتاری نامعهود مشاهده کرد.

«ایجاس» به معنای خطور قلبی (احساس و پندار درونی) است. راغب گفته است: «وَجْس» صدای آهسته و پنهان است، و «تَوَجُّس» گوش فرادادن به آن، و «إِیجاس» پدید آمدن آن صدا در درون جان است؛ فرموده است: «وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَه»؛ و دربارهٔ «واجِس» گفته‌اند:

حالتی است که پس از «هاجس» در جان آدمی روی می‌دهد؛ زیرا «هاجس» سرآغاز اندیشه است و سپس «واجس» خطورِ پایدارتر قلبی خواهد بود. پایان سخن. بنابراین، این جمله نوعی کنایه است؛ گویی روی‌آوردن «خیفه» ــ که گونه‌ای از ترس است ــ و خطور آن در جان، صدایی است که با گوش دل شنیده می‌شود. مراد این است که او ترسی در خود احساس کرد، و به همین سبب فرشتگان به او ایمنی بخشیدند و با این سخن خاطرش را آرام کردند که: « لاٰ تَخَفْ إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِليٰ قَوْمِ لُوطٍ » (مترس، که ما به‌سوی قوم لوط فرستاده شده‌ایم).

معنای آیه این است که چون ابراهیم (ع) گوسالهٔ بریان را نزد آنان آورد، دید از آن نمی‌خورند، گویی از خوردن سر باز می‌زنند—و این نشانهٔ قصد بد و شر بود—از این رو در دل خود ترسی از آنان احساس کرد. آنان برای ایمنی‌بخشی به او و آرامش‌بخشیدن به دلش گفتند: «لا تخف إنا أرسلنا إلي قوم لوط» (مترس، ما به‌سوی قوم لوط فرستاده شده‌ایم). پس او دانست که آنان از فرشتگان گرامی‌اند که از خوردن، نوشیدن و لوازم مادیِ بدنیِ نظیر آن پاک و منزه‌اند، و برای کاری بسیار بزرگ و مهم فرستاده شده‌اند.

نسبت‌دادنِ احساس ترس به ابراهیم (ع) با مقام پیامبریِ او که همراه با عصمت الهی از گناه و رذایل اخلاقی است منافاتی ندارد؛ زیرا اصلِ ترس—که همان اثرپذیری روان از دیدن امر ناخوشایند است و انسان را به برحذر بودن از آن و اقدام برای دفعش وامی‌دارد—از رذایل نیست، بلکه رذیلت آن اثری است که مایهٔ از دست رفتن مقاومت نفس و پدیدار شدن درماندگی، بی‌تابی و بازماندن از چاره‌اندیشی برای دفع ناگواری شود، و این همان است که «جُبن» (بزدلی) نامیده می‌شود؛ همان‌گونه که اثر نپذیرفتن از دیدن ناگواری به‌طور مطلق، که «تهوّر» (بی‌باکیِ نسنجیده) نام دارد، هرگز فضیلت شمرده نمی‌شود.

زیرا خدای پاک و منزه این حالات درونی و روانی را که در جان‌ها پدیدار می‌شود، —و از جملهٔ آن‌ها اثرپذیری و واکنش در برابر دیدن امر ناخوشایند و شر، همچون اشتیاق و گرایش و محبت و مانند آن هنگام دیدن امر دوست‌داشتنی و خیر است— بیهوده و باطل نیافریده است؛ چراکه جلب خیر و سود و دفع شر و زیان از اموری است که انواع بی‌شمار موجودات بر اساس آن آفریده شده‌اند و آسیاب هستی در نظام فراگیر خود بر مدار همین قانون می‌گردد.

و چون این نوع موجود که «انسان» نامیده می‌شود، مسیر بقای خود را با آگاهی و اراده می‌پیماید، عمل جذب سود و دفع زیان در او از آگاهی و اراده‌اش سرچشمه می‌گیرد، و این کار جز با اثری درونی به انجام نمی‌رسد که در سوی محبت، «گرایش و خواهش» و در سوی بیزاری و ناخوشایندی، «ترس و بیم» نامیده می‌شود.

سپس از آنجا که چه بسا این حالات درونیِ نفس، انسان را به یکی از دو سوی افراط (زیاده‌روی) یا تفریط (کوتاهی) بکشانند، بر انسان لازم است که در مقامِ دفع زیان به شیوه‌ای شایسته عمل کند که همان فضیلتِ «شجاعت» است؛ چنان‌که بر او لازم است در مقامِ جلب سود نیز به‌اندازه و بدان‌گونه که شایسته است اقدام کند که فضیلتِ «عفّت» (خویشتن‌داری) است، و این دو، حد اعتدال میان افراط و تفریط‌اند. اما نبودِ هرگونه اثرپذیری به این‌گونه که انسان در مقام دفع خطر خود را به هلاکت آشکار بیفکند «تهوّر» (بی‌پرواییِ کور) است، یا در مقام خواهش و جلب نفع هرگز جانش به هیچ امر مطلوبی میل نکند «خُمول» (سردی و بی‌انگیزگی) نام دارد؛ همچنین رسیدنِ اثرپذیری به چنان شدتی که انسان خود را ببازد، از تدبیر و چاره‌اندیشیِ لازم غافل شود و در مقام دفع خطر از هر شبحی که می‌بیند به هراس افتد «جُبن» (بزدلی) است، یا در مقام شهوت همچون چهارپایی بر سر علوفه‌اش به هر چه دلش می‌خواهد روی آورد «شَرَه‌» (آزمندی و حرص‌ورزی) شمرده می‌شود؛ و همهٔ این موارد از رذایل اخلاقی به شمار می‌آیند.

و آنچه خدای پاک و منزه در پرتو عصمت ویژهٔ پیامبرانش ساخته، فضیلت «شجاعت» را در جانشان استوار می‌دارد نه «تهوّر» را؛ و شجاعت در برابر ترسی قرار ندارد که همان اثرپذیریِ طبیعی از دیدن امر ناگوار است و جان را به انجام وظیفهٔ دفع خطر فرامی‌خواند، بلکه شجاعت در برابر «بزدلی» قرار می‌گیرد که همان شدت یافتن اثرپذیریِ روحی تا مرز تباه شدنِ اندیشه و تدبیر، و در پی آمدن درماندگی و شکست است.

خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ:» (کسانی که پیام‌های خدا را می‌رسانند و از او می‌ترسند و از هیچ‌کس جز خدا بیم ندارند؛ احزاب: ۳۹)، و در خطاب به موسی (ع) می‌فرماید: «لاٰ تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْليٰ:» (مترس، که بی‌گمان تو خود برتری؛ طه: ۶۸)، و در حکایت سخن شعیب به او (ع) می‌فرماید: «لٰا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ» (مترس، که از قوم ستمکار نجات یافتی؛ قصص: ۲۵)، و در خطاب به پیامبرش (ص) می‌فرماید: «وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيٰانَهً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَليٰ سَوٰاءٍ» (و اگر از خیانت گروهی بیم داشتی، [پیمانشان را] به شیوه‌ای برابر و آشکار به‌سویشان بیفکن؛ انفال: ۵۸).

و خلیل (ع) همان پیامبر بزرگواری است که در دورانی به دعوتِ حق برخاست که نام خداوندِ یکتا برده نمی‌شد؛ با بت‌پرستیِ قومش درافتاد و با پدرش [سرپرستش] آزر و قوم او به محاجه پرداخت، با پادشاه ستمگر، نمرود، که ادعای خدایی داشت احتجاج کرد، و بت‌های قوم را شکست تا آن‌که او را در آتش افکندند و خداوند وی را از آتش نجات داد، و هیچ‌یک از آن هول و هراس‌ها او را بزدل نکرد، و در جهادش در راه خدا هیچ شکست‌دهنده‌ای او را به هزیمت وانداشت. پیامبری چون او با چنان جایگاه والای روحی، اگر از چیزی بترسد یا از کسی بیمناک شود یا امری او را به هراس افکند — به اختلافِ تعبیرِ آیات — تنها ترسی از سرِ دوراندیشی و هوشیاری است، نه ترسی از روی زبونی و ترسویی؛ و اگر از چیزی برای جان، آبرو یا مال خود نگران شود، تنها به‌خاطر خداست، نه از سرِ هوای نفس.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، اسحاق بن بِشر و ابن عساکر از طریق جُوَیْبِر از ضَحّاک از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: چون ابراهیم دید دست‌هایشان به سوی گوساله دراز نمی‌شود، آن‌ها را ناآشنا و بیگانه یافت و از آنان بیمناک شد. بیم ابراهیم تنها از این رو بود که مردم در آن روزگار هرگاه قصد بدی نسبت به کسی داشتند، از غذای او نمی‌خوردند و می‌گفتند: «اگر به غذایش گرامی داشته شوم، آزار رساندن به او بر من حرام می‌شود». از این رو، ابراهیم ترسید که قصد بدی نسبت به او داشته باشند و بندبند اندامش به لرزه افتاد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۹ و ۷۰ با هم

«...اینان را کسی جز خودِ من خدمتگزاری نخواهد کرد—و او مردی مهمان‌نواز بود—پس برای آنان گوساله‌ای فربه را کباب کرد تا کاملاً پخته شد، سپس آن را نزدشان آورد. هنگامی که پیش رویشان نهاده شد، دید دست‌هایشان به‌سوی غذا دراز نمی‌شود؛ ازاین‌رو آنان را ناشناس و نامأنوس یافت و در دل از آن‌ها ترسی احساس کرد. چون جبرئیل این را دید، عمامه را از چهره‌اش کنار زد و ابراهیم او را شناخت و گفت: تویی؟»

تفسیر آیه‌های ۶۹، ۷۰، ۷۱ و ۷۴ با هم

و در تفسیر عیّاشی از ابوحمزهٔ ثمالی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که خدای تبارک و تعالی عذاب قوم لوط را حتمی ساخت و مقدر فرمود، دوست داشت در برابر عذاب قوم لوط، به ابراهیم پسری بسیار دانا عطا کند تا اندوه و مصیبت ناشی از هلاکت قوم لوط را برای او تسلی بخشد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۶۹ و ۷۰ با هم

فرمود: پس خداوند فرشتگانی را به سوی ابراهیم فرستاد تا او را به اسماعیل مژده دهند. فرمود: آنان شبانه بر او وارد شدند و ابراهیم از آنان به هراس افتاد و ترسید که دزد باشند. هنگامی که فرستادگان او را بیمناک و وحشت‌زده دیدند، گفتند:

تفسیر آیه‌های ۶۹ تا ۷۱ با هم

«سلام!» ابراهیم گفت: «سلام، ما از شما بیمناکیم!» گفتند: «مترس که ما تو را به پسری بسیار دانا مژده می‌دهیم.» امام باقر (ع) فرمود: و آن پسر دانا، اسماعیل از هاجر بود. پس ابراهیم به فرشتگان گفت: «آیا در حالی که پیری به من رسیده مرا مژده می‌دهید؟! پس به چه چیزی مژده می‌دهید؟» گفتند: «ما تو را به حق مژده دادیم، پس از ناامیدان مباش!»

تفسیر آیه‌های ۷۰ و ۷۴ با هم

ابراهیم به فرشتگان گفت: «پس از این مژده، کار مهم شما چیست؟» گفتند: «ما به سوی قومی گناهکار برانگیخته شده‌ایم که همان قوم لوط هستند؛ زیرا آنان مردمی فاسق بودند، تا آنان را از عذاب پروردگار جهانیان بیم دهیم.» امام باقر (ع) فرمود: ابراهیم گفت: «لوط در آن‌جاست!» گفتند: «ما به کسانی که در آن‌جا هستند داناتریم؛ بی‌گمان او و خاندانش را نجات می‌دهیم، مگر همسرش را که مقدّر کرده‌ایم از بازماندگان [در عذاب] باشد.»

تفسیر آیه‌های ۶۹ تا ۷۱ با هم

هنگامی که خداوند آنان را عذاب کرد، فرشتگانی را به‌سوی ابراهیم فرستاد تا او را به اسحاق مژده دهند و دربارهٔ هلاکت قوم لوط به او تسلی بخشند؛ و این همان سخن خداست که: «وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِيمَ بِالْبُشْرىٰ-قٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ قوم منكرون- فَمٰا لَبِثَ أَنْ جٰاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ» (و فرستادگان ما با مژده نزد ابراهیم آمدند؛ سلام گفتند، گفت: سلام، شما گروهی ناشناسید؛ و درنگی نکرد تا گوساله‌ای بریان آورد) — یعنی پاکیزه، بریان‌شده و نیک‌پخته — «فلما رأى أيديهم لا تصل إليه نكرهم و أوجس منهم خيفة-قالوا لا تخف إنا أرسلنا إلى قوم لوط و امرأته قائمة» (پس چون دید دست‌هایشان به آن نمی‌رسد، آنان را ناآشنا شمرد و ترسی از ایشان در دل احساس کرد؛ گفتند: مترس، ما به‌سوی قوم لوط فرستاده شده‌ایم، در حالی که همسرش ایستاده بود). امام باقر (ع) فرمود: منظور از ایستاده، ساره بود؛ «پس او را به اسحاق و از پیِ اسحاق به یعقوب مژده دادند، پس خندید» یعنی از سخنِ آنان شگفت‌زده شد.

تفسیر آیه‌های ۶۹ تا ۷۶ با هم

می‌گویم: این روایت — چنان‌که می‌بینی — ماجرای بشارت را به دو داستان تقسیم می‌کند: بشارت به ولادت اسماعیل، و بشارت به ولادت اسحاق که سال‌ها پس از اسماعیل به دنیا آمد. ادامه در متن کامل

اما آیات سورهٔ حجر فی‌نفسه این احتمال را دارد که بر بشارت به اسماعیل حمل شود؛ و آیات سورهٔ ذاریات نیز این احتمال را دارد که از رخدادهای پس از هلاکت قوم لوط سخن بگوید و بشارت به اسحاق و یعقوب در همان هنگام رخ داده باشد. ادامه در متن کامل

به‌طور خلاصه، مفاد آیات در سورهٔ هود این است که بشارت به اسحاق پیش از هلاکت قوم لوط واقع شد و مجادلهٔ ابراهیم (ع) در همان هنگام رخ داد. ادامه در متن کامل

حاصل آن‌که دربرداشتنِ بشارت به اسحاق و مجادلهٔ ابراهیم (ع) در آیات سورهٔ هود — که ظاهر در وقوع آن پیش از هلاکت قوم لوط است — اقتضا می‌کند بشارتِ ذکرشده در هر سه سورهٔ هود، حجر و ذاریات، یک داستان واحد باشد و آن، داستان بشارت به اسحاق پیش از وقوع عذاب است؛ و این نکته، روایت مزبور را به‌شدت سست و بی‌اعتبار می‌سازد. ادامه در متن کامل