تفسیر آیهٔ ۲۵ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ يَدْعُوا إِليٰ دٰارِ السَّلاٰمِ وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (و خدا به سرای سلامت فرا می‌خواند و هر که را بخواهد به راه راست هدایت می‌کند).
«دُعاء» و «دَعوَت» به معنای معطوف ساختنِ نگاه فراخوانده‌شده به سوی چیزی است که به آن دعوت می‌شود و جلب توجه اوست. این معنا از «ندا» فراگیرتر است؛ زیرا ندا تنها با لفظ و صدا صورت می‌گیرد، در حالی که دعا می‌تواند با سخن، اشاره و جز آن باشد؛ افزون بر این، ندا همواره با صدای بلند است، امّا دعا مشروط به بلندی صدا نیست.

دعوت از جانب خدای پاک و منزه دو گونه است: یکی تکوینی (در نظام آفرینش) است، یعنی پدید آوردن آنچه برای موجودی می‌خواهد، چنان‌که گویی آن را به سوی خواستهٔ خویش فرامی‌خواند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ» (اسراء: ۵۲: روزی که شما را فرامی‌خواند، و شما با ستایش او پاسخش می‌دهید)؛ یعنی شما را به زندگی آخرت فرامی‌خواند و شما نیز با پذیرش آن پاسخش می‌دهید. دیگری تشریعی (در نظام قانون‌گذاری) است، و آن مکلّف ساختن مردم به آیینی است که به زبان آیاتش از دین اراده کرده است.
امّا دعا از جانب بنده به درگاه پروردگارش، متوجه ساختنِ رحمت و عنایت او به سوی خویش است، از این راه که بنده خود را در جایگاه بندگی و مملوک بودن قرار دهد؛ از همین رو، عبادت در حقیقت همان دعاست، چرا که بنده در عبادت، خویشتن را در مقام مملوک بودن و پیوند با مولایش همراه با پیروی و فروتنی می‌نشاند تا توجه مولا را با مولایی و پروردگاری‌اش به سوی خود جلب کند، و این کار عین دعاست.

سخن خدای متعال نیز به همین حقیقت اشاره دارد که می‌فرماید: «وَ قٰالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ» (و پروردگارتان فرمود: مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم؛ بی‌گمان آنان...) «يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِينَ» (مؤمن: ۶۰: ...که از عبادت من سرکشی می‌کنند، به زودی با خواری وارد دوزخ می‌شوند)؛ چرا که خداوند نخست واژهٔ دعا را به کار برده و سپس در ادامه، عبادت را جایگزین آن ساخته است.

امّا حقیقت امر بر صاحب المنار (رشید رضا، مؤلف تفسیر المنار) مشتبه شده و در تفسیر خود گفته است: «این سخنِ برخی مفسران و دیگران که یکی از معانی دعا عبادت است، به‌طور مطلق دربارهٔ عبادتِ شرعیِ تکلیفی درست نیست؛ زیرا روزه نه در لغت دعا نامیده می‌شود و نه در شرع، بلکه دعا مغز عبادتِ فطری و بزرگ‌ترین رکن از عبادت‌های تکلیفی است، چنان‌که در حدیث آمده است؛ بنابراین، هر دعای شرعی عبادت است، امّا هر عبادتِ شرعی دعا نیست.» (پایان سخن او). ریشهٔ اشتباه وی این پندار است که گمان برده معنای دعا فقط ندا دادن برای درخواست کردن است، و از آن تحلیلی که پیش‌تر دربارهٔ حقیقت معنای آن گذشت غفلت ورزیده است.

ریشهٔ معنای «سلام»، بر پایهٔ آنچه راغب در کتاب «مفردات» آورده، پیراستگی از آسیب‌های آشکار و نهان است، و معنای این واژه در تمام مشتقاتش به همین اصل بازمی‌گردد. «سَلام» و «سَلامَت» یکی هستند، مانند «رَضاع» و «رَضاعَت» (شیرخوارگی). ظاهر این است که سلام و امنیّت از نظر معنا بسیار به هم نزدیک‌اند، و تفاوتشان تنها در این است که سلام همان امنیّت به‌خودی‌خود است، و امنیّت همان سلام است در پیوند با آنچه انسان از آن در امان می‌ماند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «هُوَ فِي سَلامٍ» (او در سلامت و آسایش است) و «هُوَ فِي أَمْنٍ مِنْ كَذٰا وَ كَذٰا» (او از فلان و بهمان در امان است).

«سلام» از نام‌های خدای متعال است؛ زیرا ذات والای او سرتاسر خیری است که هیچ شری در آن راه ندارد. بهشت را نیز «دارُ السَّلام» (سرای سلامت و آرامش) نامیده‌اند، از آن رو که در آن هیچ شری نیست و هیچ گزندی متوجه ساکنانش نمی‌شود. برخی نیز گفته‌اند بهشت از آن رو «دارُ السَّلام» نام گرفته که سرای خداوندی است که خود «سلام» است؛ امّا بازگشت هر دو سخن در واقع به یک چیز است، زیرا خدای متعال نیز به سبب پیراستگی‌اش از هر شر و بدی، سلام نامیده شده است؛ افزون بر این، سیاق آیه گواهی می‌دهد که در این کلام، معنای وصفیِ سلام (سلامت و بی‌گزندی) اراده شده است.

خدای سبحان واژهٔ «سلام» (سلامت و امنیت) را مطلق آورده و آن را به چیزی مقید نساخته است، و در کلام او نیز تعبیری نیامده است که آن را از جهت‌های خاصی محدود کند؛ بنابراین، آن سرا به‌طور مطلق «دار السلام» (سرای سلامت) است و این سرا جز بهشت نیست؛ زیرا سلامتی که در این دنیا نزد ما یافت می‌شود، نسبی است نه مطلق؛ چراکه هیچ چیزی نیست مگر آنکه از دست یافتن به پاره‌ای از خواسته‌ها و دوست‌داشتنی‌هایش محروم و ممنوع است، و هیچ حالتی نیست مگر آنکه ضدها و ناسازگاری‌هایی همراه آن وجود دارد.

پس اگر معنای «سلام» را مطلق و غیرنسبی در نظر بگیری، اوصاف و حقیقتِ بهشت برایت روشن می‌شود؛ و آشکار می‌گردد که توصیف بهشت به این صفت، همانند توصیف آن در این کلام الهی است: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ» «فِيهٰا» (ق: ۳۵: «هرچه بخواهند در آنجا برایشان هست»)؛ زیرا در امان بودنِ انسان از هر آنچه ناخوش می‌دارد و دوست ندارد، لازمه‌اش چیرگی و توانایی او بر هر چیزی است که می‌خواهد و دوست می‌دارد.

همچنین مقید ساختنِ «دار السلام» به اینکه نزد پروردگارشان است، بر نزدیکی حضور و غافل نبودنِ کامل آنان از خدای سبحان در آن سرا دلالت می‌کند؛ و پیش از این در بخش‌های گذشته، از جمله در تفسیر سورهٔ حمد و جاهای دیگر، سخن دربارهٔ معنای هدایت و صراط مستقیم گذشت.

بحث روایی

و در تفسیر البرهان، از ابن‌بابویه با سند او از علاء بن عبدالکریم نقل شده است که گفت:

شنیدم که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ اللّٰهُ يَدْعُوا إِليٰ دٰارِ السَّلاٰمِ » (یونس: ۲۵) می‌فرمود: «إن السلام هو الله عز و جل-و داره التي خلقها لأوليائه الجنه»؛ «همانا «سلام» خدای عزوجل است، و سرای او که برای اولیایش آفریده، بهشت است».

و در همان کتاب، از ابن‌شهرآشوب، از علی بن عبدالله بن عباس، از پدرش و از زید بن علی بن الحسین (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ اللّٰهُ يَدْعُوا إِليٰ دٰارِ السَّلاٰمِ » (یونس: ۲۵) فرمود: مقصود بهشت است؛ و دربارهٔ « وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » فرمود: یعنی ولایت علی بن ابی‌طالب (ع).

می‌گویم: اگر این روایت موقوف باشد (یعنی به معصوم نرسد و سخنِ خود راوی باشد)، از باب «جَری» (تطبیقِ آیه بر مصداق) یا از باطن معنای قرآن به شمار می‌آید؛ و در همین معنا روایات دیگری نیز وارد شده است.