تفسیر سورهٔ تکاثر

(۱۰۲) سورهٔ تکاثر؛ مکی است و هشت آیه دارد (۸)

[سورهٔ تکاثر (۱۰۲): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره سرزنش شدیدی است بر مردم به‌خاطر سرگرم‌شدنشان به زیاده‌خواهی و فخرفروشی در اموال، فرزندان و یاران، و غفلتشان از پی‌آمدهای آن که خسران و عذاب است؛ و نیز هشداری است به اینکه به‌زودی این فرجام را خواهند دانست و به چشم خود خواهند دید و بازخواست خواهند شد، از همین نعمت‌هایی که به آنان داده شد تا سپاس بگزارند، ولی با آن‌ها به غفلت و سرگرمی پرداختند و نعمت خدا را با ناسپاسی دگرگون ساختند.

این سوره با توجه به سیاقی (روند سخنی) که دارد، احتمال مکی‌بودن و مدنی‌بودن، هر دو را برمی‌تابد؛ و آنچه دربارهٔ سبب نزول آن وارد شده است، ان‌شاءالله در بحث روایی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَلْهٰاكُمُ التَّكٰاثُرُ حَتّٰي زُرْتُمُ الْمَقٰابِرَ » (تفاخر و افزون‌طلبی شما را سرگرم ساخت، تا آنجا که به دیدار گورها رفتید). در مفردات آمده است: «اللهو ما يشغل الإنسان عما يعنيه و يهمه» (لهو چیزی است که انسان را از امور سودمند و مهم بازمی‌دارد). و نیز گفته است: گفته می‌شود: «ألهاه كذا أي شغله عما هو أهم إليه» (فلان چیز او را سرگرم کرد؛ یعنی او را از آنچه برایش مهم‌تر بود بازداشت)؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

« أَلْهٰاكُمُ التَّكٰاثُرُ » (تکاثر شما را سرگرم ساخت)؛ پایان سخن راغب.

و [نیز راغب] می‌گوید: «و المكاثرة و التكاثر التباري في كثرة المال و العز» (مکاثرت و تکاثر به‌معنای چشم‌وهم‌چشمی و مسابقه در فزونیِ مال و ارجمندی است)؛ پایان سخن او. و می‌گوید: «المقبرة» با کسر میم، و «المقبرة» با فتح آن، جایگاهِ گورهاست و جمع آن مقابر است؛ خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي زُرْتُمُ الْمَقٰابِرَ » (تا آنجا که به دیدار گورها رفتید) که کنایه از مرگ است؛ پایان سخن راغب.

بنابراین، معنا بر پایهٔ آنچه از سیاق برمی‌آید این است که فخرورزی در متاع و زیور دنیا و مسابقه‌دادن در افزایش عُدّه و عِدّه (سازوبرگ و شمار نفرات)، شما را از آنچه برایتان اهمیّت دارد، یعنی یاد خدا، بازداشت؛ تا آنجا که مرگ را دیدار کردید و بدین‌گونه غفلت در سراسر زندگی‌تان شما را فراگرفت.

برخی نیز گفته‌اند معنا این است که فخرفروشی و رقابت در فزونیِ افراد، شما را سرگرم ساخت؛ به این صورت که گروهی می‌گفتند: «مردان ما بیشترند»، و گروه دیگر می‌گفتند: «ما پرشمارتر هستیم»، تا آنجا که چون شمارش زنده‌ها پایان یافت، روانهٔ گورستان شدید و مردگانتان را نیز برشمردید و حتی به مردگان خود فخر فروختید.

این معنا بر این روایت از اسباب نزول استوار است که دو قبیله از انصار نخست به زنده‌ها و سپس به مردگانِ خود فخر فروختند؛ و در برخی روایات آمده است که این ماجرا در مکه میان بنوعبدمناف و بنوسهم رخ داد و این سوره فرود آمد؛ و داستان آن به‌زودی در بحث روایی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (نه چنین است، به‌زودی خواهید دانست). این جمله، بازداشتنِ (ردعِ) آنان از سرگرم‌شدن به امور بی‌فایده و بازماندن از کارهای مهم، و نادرست شمردنِ کارشان است؛ و فرمودهٔ او: « سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (به‌زودی خواهید دانست) هشداری است که معنایش بر پایهٔ مقتضای مقام چنین است: هنگامی که از زندگی دنیا جدا شوید، پی‌آمدِ این سرگرمیِ غفلت‌بار را خواهید دانست و به آن پی خواهید برد.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ كَلاّٰ سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (سپس نه چنین است، به‌زودی خواهید دانست). این آیه تأکیدی است بر همان بازداشتن و هشدارِ پیشین؛ و برخی گفته‌اند: مراد از هشدار نخست، آگاهیِ آنان در هنگام مرگ است، و مراد از هشدار دوم، آگاهی‌شان در هنگام رستاخیز.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ » (هرگز چنین نیست! اگر به علم‌الیقین بدانید، قطعاً دوزخ را خواهید دید)؛ این بازداشتن، ردع پس از ردع (تکرارِ هشدار و نهیِ پیشین) برای تأکید است، و «یقین» همان دانشی است که هیچ شک و تردیدی به آن راه نمی‌یابد.

و این سخن او: « لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ » (اگر به علم‌الیقین بدانید)، جوابِ «لو» در آن حذف شده و در تقدیر چنین است: «اگر حقیقتِ کار را به علم‌الیقین می‌دانستید، آنچه می‌دانستید شما را از تفاخر و فخرفروشی به فزونیِ مال بازمی‌داشت». و عبارتِ « لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ » (قطعاً دوزخ را خواهید دید) آغاز سخنی نو (استئناف) است در کلام، و حرفِ «لام» برای سوگند است؛ و معنا چنین است: «سوگند می‌خورم که قطعاً دوزخ را — که سزای این غفلت و سرگرم‌شدن است — خواهید دید». مفسران این‌گونه معنا کرده‌اند.

آنان گفته‌اند: جایز نیست عبارتِ « لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ » (قطعاً دوزخ را خواهید دید) جوابِ «لو»ی امتناعیه (حرف شرطی که بر واقع‌نشدنِ شرط و جواب دلالت می‌کند) باشد؛ زیرا دیدنِ دوزخ قطعی و حتمی‌الوقوع است، در حالی که جوابِ «لو» چنین نیست و تحقق نمی‌یابد.

اما این سخن مبتنی بر آن است که مقصود، دیدنِ دوزخ در روز قیامت باشد؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَريٰ» (و دوزخ برای هر بیننده‌ای آشکار شود؛ نازعات: ۳۶)، در حالی که این نکته مسلم نیست، بلکه ظاهر آن است که مقصود، دیدنِ دوزخ پیش از روز قیامت با دیدهٔ بصیرت است؛ یعنی همان رؤیتِ قلبی که از آثارِ یقین است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (و این‌گونه ملکوتِ آسمان‌ها و زمین را به ابراهیم نشان دادیم تا از اهلِ یقین باشد؛ انعام: ۷۵) و بحث دربارهٔ آن پیش‌تر گذشت. این دیدنِ قلبی پیش از روز قیامت برای این سرگرم‌شدگان به تکاثر رخ نداده، بلکه در حقِ آنان ناممکن است؛ زیرا رسیدن به یقین برای آنان ناممکن گشته است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ لَتَرَوُنَّهٰا عَيْنَ الْيَقِينِ » (سپس قطعاً آن را با عین‌الیقین خواهید دید)؛ مقصود از «عینِ یقین»، خودِ یقین است و معنا چنین می‌شود: قطعاً آن را با یقینِ محض و آشکار خواهید دید؛ و این دیدن از طریق مشاهدهٔ عینی در روز قیامت است. دلیل بر این معنا، سخنِ بعد از آن است که می‌فرماید: « ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ » (سپس در آن روز قطعاً از نعمت‌ها بازخواست خواهید شد)؛ پس مقصود از رؤیتِ نخست، دیدنِ آن پیش از روز قیامت، و از رؤیتِ دوم، مشاهدهٔ آن در روز قیامت است.

و گفته شده است: دیدنِ نخست پیش از ورود به دوزخ در روز قیامت است، و دیدنِ دوم هنگامی است که به آن وارد می‌شوند.

و گفته شده است: دیدنِ نخست با شناخت و معرفت است و دیدنِ دوم با مشاهدهٔ عینی؛ و نیز گفته شده: مقصود دیدن پس از دیدن است که به استمرار و جاودانگی اشاره دارد؛ و سخنان دیگری نیز گفته شده که همگی وجوهی ضعیف‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ » (سپس در آن روز قطعاً از نعمت‌ها بازخواست خواهید شد)؛ ظاهرِ سیاق نشان می‌دهد که این خطاب و همچنین خطاب‌های پیشین در این سوره، رو به عموم مردم است از آن جهت که در میانشان کسانی هستند که نعمتِ پروردگارشان آنان را از خودِ پروردگار غافل کرده و فزون‌طلبی در آن، یاد خدا را از یادشان برده است. بنابراین، توبیخ و تهدیدی که در سوره آمده، در ظاهر متوجه همهٔ مردم است، ولی در حقیقت بر گروه خاصی از آنان فرود می‌آید؛ یعنی همان کسانی که فزون‌خواهی سرگرمشان کرده است.

همچنین ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مقصود از «نعمت»، معنای مطلقِ آن است؛ یعنی هر چیزی که نعمت‌بودن بر آن صدق کند. بنابراین، انسان در برابر هر نعمتی که خداوند به او ارزانی داشته بازخواست خواهد شد.

توضیح آنکه نعمت — یعنی چیزی که با برخوردارشونده سازگار است و گونه‌ای از خیر و فایده را برایش دربردارد — تنها زمانی نسبت به آن شخص نعمت به شمار می‌رود که او آن را چنان به کار گیرد که مایهٔ سعادتش شود و از آن سود ببرد؛ اما اگر آن را بر خلاف این به کار بندد، نسبت به او نقمت (عذاب و مایه‌ٔ تیره‌روزی) خواهد بود، گرچه با نگاه به خودِ آن چیز، نعمت است.

و خداوند متعال انسان را آفرید و هدفِ آفرینش او را — که سعادت و نهایت کمال اوست — تقربِ بندگی به پیشگاه خود قرار داد؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ» (و جن و انس را نیافریدم جز برای آنکه مرا بپرستند؛ ذاریات: ۵۶)؛ و آن همان ولایت الهی نسبت به بنده‌اش است؛ و خدای پاک و منزه هر آنچه را که مایهٔ سعادت انسان است و در مسیر حرکت به سوی هدف آفرینشش از آن بهره می‌برد، برایش فراهم آورده است که همان نعمت‌ها باشند؛ پس نعمت‌های آشکار و پنهان خود را به فراوانی بر او فرو ریخته است.

بنابراین، به کار بردن این نعمت‌ها به شیوه‌ای که خدا می‌پسندد و انسان را به هدف مطلوبش می‌رساند، راه رسیدن به هدف و همان طاعت است؛ و به کار بستن آن‌ها با دل‌بستن به خودِ نعمت‌ها و غفلت از ماورای آن‌ها، گمراهی و تباهی و بازماندن از هدف است و همان معصیت به شمار می‌آید. و خدای پاک و منزه قضایی برگشت‌ناپذیر و دگرگونی‌ناپذیر رانده است که انسان به سوی او بازگردد تا از عملش از او بازخواست کند و به حسابش برسد و پاداش و کیفرش دهد؛ و عملِ انسان، همان چگونگی به کار بردن نعمت‌های الهی است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعيٰ وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُريٰ ثُمَّ يُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفيٰ وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ» (نجم: ۴۲)؛ «و اینکه برای انسان جز آنچه تلاش کرده چیزی نیست، و اینکه حاصل تلاشش به زودی دیده خواهد شد، سپس کامل‌ترین پاداش را به او می‌دهند، و اینکه پایان [کار همه] به سوی پروردگار توست». ازاین‌رو، پرسش از عمل بنده، در واقع پرسش از نعمت است که چگونه آن را به کار برده است: آیا شکر نعمت را به جای آورده یا کفرانش کرده است؟

بحث روایی

در «مجمع» [البیان] آمده است که از قَتاده نقل شده: «گفته‌اند: این سوره دربارهٔ یهودیان نازل شد؛ آنان می‌گفتند: جمعیت ما از بنی‌فلان بیشتر است و بنی‌فلان از بنی‌فلان دیگر بیشترند؛ و این [فخرفروشی] آنان را سرگرم ساخت تا آنکه در حال گمراهی مُردند».

و از ابوبُریده نقل شده است: «گفته‌اند: دربارهٔ تیره‌ای از انصار نازل شد که به یکدیگر فخرفروشی کردند». و نیز از مقاتل و کلبی نقل شده است: «گفته‌اند: دربارهٔ دو قبیله از قریش نازل شد: بنی‌عبدِ مناف بن قُصَیّ و بنی‌سَهم بن عَمرو؛ آنان به فزونیِ جمعیت به یکدیگر فخر فروختند و بزرگان خود را برشمردند و [در شمارش زنده‌ها] بنی‌عبد مناف از بنی‌سهم بیشتر شدند. سپس گفتند: مردگانمان را هم می‌شماریم؛ تا آنجا که به دیدار گورها رفتند و آن‌ها را شمردند و می‌گفتند: این قبر فلانی است و این قبر فلانی؛ و بنی‌سهم از آنان فزونی یافتند، چراکه در زمان جاهلیت شمارشان بیشتر بود».

و در تفسیر «البرهان»، از بَرقی، از پدرش، از ابن‌ابی‌عُمَیر، از هشام بن سالم روایت شده است که امام صادق (ع) دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ » (اگر به علم‌الیقین آگاه بودید) فرمود: «المعاينة» (دیدن با چشم و مشاهدهٔ عینی).

می‌گویم: این روایت، معنایی را که پیش‌تر بیان کردیم تأیید می‌کند.

و در تفسیر قمی، به سند خود از جمیل از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: « لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ »؛ «قطعاً در آن روز از نعمت بازخواست خواهید شد». فرمود: «تسأل هذه الأمة عما أنعم الله عليها برسوله - ثم بأهل بيته»؛ «این امت از نعمتی که خداوند با پیامبرش و سپس با اهل‌بیت او بر آنان ارزانی داشته است، بازخواست می‌شوند».

و در «کافی»، به سند خود از ابوخالد کابلی روایت شده است که گفت: بر امام باقر (ع) وارد شدم؛ پس حضرت دستور داد غذایی آوردند و با ایشان غذا خوردم، غذایی که هرگز گواراتر و پاکیزه‌تر از آن نخورده بودم. چون از خوردن غذا فارغ شدیم، فرمود: ای اباخالد، غذایت را — یا فرمود: غذای ما را — چگونه یافتی؟ عرض کردم: فدایت شوم، هرگز غذایی گواراتر و پاکیزه‌تر از آن نخورده بودم؛ اما به یاد آیه‌ای در کتاب خدای عزیز و جلیل افتادم: « ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ »؛ «سپس قطعاً در آن روز از نعمت بازخواست خواهید شد». پس امام باقر (ع) فرمود: «إنما يسألكم عما أنتم عليه من الحق»؛ «تنها از آن حقیقتی [حق و ولایتی] که بر آن هستید از شما بازخواست می‌شود».

و در همان کتاب، به سند خود از ابوحمزه روایت شده است که گفت: ما گروهی بودیم نزد امام صادق (ع)؛ پس حضرت غذایی خواست که در لذیذی و خوش‌بویی هرگز غذایی مانند آن ندیده بودیم، و برایمان خرمایی آوردند که از صفا و زیبایی‌اش چهره‌هایمان در آن دیده می‌شد. پس مردی گفت:

«لتسألن عن هذا النعيم الذي تنعمتم به - عند ابن رسول الله»؛ «قطعاً از این نعمتی که نزد فرزند پیامبر خدا از آن بهره‌مند شدید، بازخواست خواهید شد!» پس امام صادق (ع) فرمود: «إن الله عز و جل أكرم و أجل - أن يطعم طعاما فيسوغكموه ثم نسألكم عنه - إنما يسألكم عما أنعم عليكم بمحمد و آل محمد ص»؛ «خدای عزیز و جلیل بزرگوارتر و والاتر از آن است که غذایی به شما بخوراند و آن را برایتان گوارا سازد، سپس از آن بازخواستتان کند؛ همانا از نعمتی که با محمّد و آل محمّد (ص) به شما ارزانی داشته است از شما بازخواست خواهد کرد».

می‌گویم: این معنا با سندهای دیگر و عبارت‌های گوناگون از امامان اهل بیت (ع) روایت شده است؛ و در برخی از آن‌ها آمده که نعمتْ ولایت ما اهل بیت است. بازگشتِ این معنا به همان است که پیش‌تر بیان کردیم، یعنی فراگیریِ نعمت برای هر نعمتی که خداوند ارزانی داشته است، از آن جهت که نعمت است.

توضیح آنکه اگر از چیزی از این نعمت‌ها بازخواست شود، بازخواست از آن‌ها از آن رو نیست که مثلاً گوشت، نان، خرما، آب خنک، یا شنوایی، بینایی، دست یا پا هستند؛ بلکه تنها از این رو بازخواست می‌شود که نعمتی هستند که خدا برای انسان آفریده و چنان‌که پیش‌تر اشاره شد، در مسیر کمال او و دستیابی به نزدیکیِ بندگی قرار داده و او را فراخوانده است تا آن‌ها را شاکرانه به کار گیرد، نه ناسپاسانه.

بنابراین، آنچه از آن بازخواست می‌شود، نعمت است از آن جهت که نعمت است؛ و روشن است آنچه نعمت‌بودنِ نعمت و چگونگیِ کاربردِ شاکرانهٔ آن را نشان می‌دهد و همهٔ این‌ها را روشن می‌سازد، دینی است که پیامبر (ص) آورده و برای بیانش امامانی از اهل بیت خود را گمارده است. پس بازگشتِ بازخواست از نعمت، بازخواست از عمل به دین در هر حرکت و سکونی است؛ و نیز معلوم است که بازخواست از این نعمت که همان دین است، بازخواست از پیامبر (ص) و امامانِ پس از ایشان است، همانان که خداوند اطاعتشان را واجب ساخته و پیروی از آنان را در سلوک به‌سوی خدا لازم دانسته است؛ سلوکی که راه آن، به کار بستنِ نعمت‌هاست همان‌گونه که پیامبر و امامان بیان فرموده‌اند.

و به اینکه بازخواست از نعمت، پرسش از دین است، این سخن در روایت ابی‌خالد اشاره دارد که فرمود:

«إنما يسألكم عما أنتم عليه من الحق»؛ (خداوند تنها دربارهٔ همان حقیقتی که بر آنید، از شما بازخواست می‌کند).

و به اینکه این بازخواست، پرسش از نعمتی است که پیامبر و اهل بیت او هستند، آنچه در دو روایت پیشینِ جمیل و ابوحمزه آمده اشاره دارد، آنجا که فرمود: «يسأل هذه الأمه عما أنعم الله عليها برسوله ثم بأهل بيته»؛ (از این امت بازخواست می‌شود دربارهٔ آنچه خداوند با پیامبرش و سپس با اهل بیت او بر آنان انعام فرموده است) یا کلامی به همین معنا،

و در برخی روایات آمده است: «النعيم هو رسول الله ص-أنعم الله به علي أهل العالم- فاستنقذهم من الضلاله» (نعمتْ همان پیامبر خدا (ص) است که خداوند او را به اهل جهان ارزانی داشت و آنان را از گمراهی رهایی بخشید)،

و در پاره‌ای از روایات آمده است که «أن النعيم ولايتنا أهل البيت»؛ (نعمت، ولایت ما اهل بیت است)؛ و بازگشتِ همه به یک حقیقت است، و از لوازم ولایت اهل بیت، واجب‌بودنِ اطاعت از ایشان و پیروی از آنان در راه بندگی است که می‌پیمایند.

و در مجمع‌البیان آمده است: و از عکرمه نقل شده که گفته است: «النعيم الصحه و الفراغ»؛ (نعمت، تندرستی و فراغت است)؛ و این سخن را روایتی تأیید می‌کند که:

ابن‌عباس از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس:الصحه و الفراغ»؛ (دو نعمت است که بسیاری از مردم در آن‌ها زیان‌دیده‌اند: تندرستی و فراغت).

و در همان کتاب آمده است: و از عبدالله بن مسعود و مجاهد نقل شده که گفته‌اند: «هو يعني النعيم الأمن و الصحه»؛ (آن [نعمت] یعنی امنیت و تندرستی است)، و همین معنا از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: در روایات دیگری از طریق اهل سنت آمده است که نعمت، همان خرما و آب خنک است و در برخی روایات، چیزهایی غیر از این دو؛ و شایسته است همهٔ این روایات بر آوردن مثال (بیان مصداق و نمونه) حمل شود.

و در حدیث نبوی از طریق آنان نیز آمده است: «ثلاث لا يسأل عنها العبد:خرقة يواري بها عورته-أو كسرة يسد بها جوعته-أو بيت يكنه من الحر و البرد.الحديث» (سه چیز است که بنده از آن‌ها بازخواست نمی‌شود: تکه‌پارچه‌ای که با آن شرمگاهش را بپوشاند، یا تکه‌نانی که با آن گرسنگی‌اش را فرو نشاند، یا خانه‌ای که او را از گرما و سرما پناه دهد... تا پایان حدیث). و شایسته است این سخن بر سبکیِ حساب در نیازهای ضروری و نفی مناقشه (سخت‌گیری و موشکافی در حسابرسی) دربارهٔ آن‌ها حمل شود؛ و خدا داناتر است.