[سورهٔ غافر (۴۰): آیه‌های ۷۹ تا ۸۵]
اشاره
ٱللَّهُ ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَنۡعَٰمَ لِتَرۡكَبُواْ مِنۡهَا وَمِنۡهَا تَأۡكُلُونَ
خداوند همان کسی است که چهارپایان را برای شما پدید آورد تا بر برخی از آنها سوار شوید و از برخی بخورید.
وَلَكُمۡ فِيهَا مَنَٰفِعُ وَلِتَبۡلُغُواْ عَلَيۡهَا حَاجَةٗ فِي صُدُورِكُمۡ وَعَلَيۡهَا وَعَلَى ٱلۡفُلۡكِ تُحۡمَلُونَ
و برای شما در آنها سودهایی [دیگر نیز] هست، و تا با سوار شدن بر آنها به نیازی که در سینه‌هایتان دارید برسید، و بر آنها و بر کشتی‌ها حمل می‌شوید.
وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ فَأَيَّ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ تُنكِرُونَ
و نشانه‌های [قدرت و رحمتِ] خود را به شما می‌نمایاند؛ پس کدامین نشانه‌های خدا را انکار می‌کنید؟
أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ كَانُوٓاْ أَكۡثَرَ مِنۡهُمۡ وَأَشَدَّ قُوَّةٗ وَءَاثَارٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ فَمَآ أَغۡنَىٰ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَكۡسِبُونَ
آیا در زمین سیر نکردند تا ببینند سرانجام کسانی که پیش از آنان بودند چگونه شد؟ آنان از اینان پرشمارتر و از نظر نیرو و آثاری که در زمین به جا گذاشتند نیرومندتر بودند؛ اما آنچه به دست می‌آوردند هیچ سودی به حالشان نداشت [و عذابی را دفع نکرد].
فَلَمَّا جَآءَتۡهُمۡ رُسُلُهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِۦ يَسۡتَهۡزِءُونَ
پس چون پیامبرانشان دلایل روشن برایشان آوردند، به همان دانشی که نزد خود داشتند شادمان و دلخوش شدند، و آنچه به ریشخندش می‌گرفتند آنان را فرا گرفت [و بر سرشان فرود آمد].
فَلَمَّا رَأَوۡاْ بَأۡسَنَا قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَحۡدَهُۥ وَكَفَرۡنَا بِمَا كُنَّا بِهِۦ مُشۡرِكِينَ
پس هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، گفتند: «تنها به خدای یگانه ایمان آوردیم و به آنچه با او شریک می‌ساختیم کافر شدیم.»
فَلَمۡ يَكُ يَنفَعُهُمۡ إِيمَٰنُهُمۡ لَمَّا رَأَوۡاْ بَأۡسَنَاۖ سُنَّتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي قَدۡ خَلَتۡ فِي عِبَادِهِۦۖ وَخَسِرَ هُنَالِكَ ٱلۡكَٰفِرُونَ
اما هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، دیگر ایمانشان سودی به حالشان نداشت؛ [این] سنّتِ الهی است که همواره در میان بندگانش جاری بوده است، و آنجا بود که کافران زیانکار شدند.
(بیان)
این آیات، بازگشتِ دوباره و دوباره به یادآوریِ برخی از نشانه‌های توحید است؛ و نیز توجه دادنِ آنان به عبرت گرفتن از سرگذشت امت‌های گذشته و نابودشده، و سنّت جاری خداوند در میان آنان: سنّتی که با فرستادن پیامبران به سویشان و سپس داوری میان پیامبران و آنان رقم می‌خورد و سرانجام به زیانکاریِ کافرانشان می‌انجامد؛ و سوره در همین‌جا پایان می‌یابد.
خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعٰامَ لِتَرْكَبُوا مِنْهٰا وَ مِنْهٰا تَأْكُلُونَ ». خداوند از میان چیزهایی که انسان در زندگی از آنها بهره می‌برد و کارش را با آنها سامان می‌دهد، چهارپایان را یاد می‌کند؛ و مقصود از آنها شتر، گاو و گوسفند است. برخی نیز گفته‌اند منظور در اینجا تنها شتر است.
پس در کلام الهی: « جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعٰامَ لِتَرْكَبُوا مِنْهٰا وَ مِنْهٰا تَأْكُلُونَ »، واژهٔ «جعل» در اینجا به معنای آفریدن یا رام ساختن و مسخّر کردن است، و حرف «لام» در « لِتَرْكَبُوا » برای بیان هدف است و «مِن» برای تبعیض (بیان بخشی از چیزی)؛ و معنا چنین است: خداوند چهارپایان را برای شما آفرید یا به تسخیر شما درآورد، و هدف از این کار آن است که بر برخی از آنها—مانند برخی از شتران—سوار شوید، و از برخی—مانند شتر، گاو و گوسفند—بخورید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَكُمْ فِيهٰا مَنٰافِعُ » (و برای شما در آنها سودهایی است) تا آخر آیه؛ مانند بهره‌مند شدن شما از شیر، پشم، کُرک، مو، پوست و جز این‌ها. و این فرموده که: « وَ لِتَبْلُغُوا عَلَيْهٰا حٰاجَهً فِي صُدُورِكُمْ » (و تا با سوار شدن بر آنها به نیازی که در دل دارید برسید)؛ یعنی یکی دیگر از هدف‌های آفرینش چهارپایان این است که با سوار شدن بر آنها به خواسته‌ای که در سینه دارید برسید، که همان جابه‌جایی از جایی به جای دیگر برای مقاصد گوناگون است.
و این فرموده که: « وَ عَلَيْهٰا وَ عَلَي الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ » (و بر آنها و بر کشتی‌ها حمل می‌شوید)، کنایه از پیمودن خشکی با چهارپایان و دریا با کشتی‌ها است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُرِيكُمْ آيٰاتِهِ فَأَيَّ آيٰاتِ اللّٰهِ تُنْكِرُونَ » (و نشانه‌های خود را به شما می‌نمایاند؛ پس کدامین نشانه‌های خدا را انکار می‌کنید؟). معنای نشان دادن آیات خدای متعال، در تفسیر آغاز همین سوره گذشت. گویی این جمله، یعنی فرمودهٔ او: « وَ يُرِيكُمْ آيٰاتِهِ » (و نشانه‌های خود را به شما می‌نمایاند)، به خودیِ خود مقصود نبوده است تا تکرار پیش آید؛ بلکه زمینه‌چینی و مقدمه‌ای است برای سرزنشی که در این سخن آمده است: « فَأَيَّ آيٰاتِ اللّٰهِ تُنْكِرُونَ » (پس کدامین نشانه‌های خدا را انکار می‌کنید؟)؛ یعنی کدام‌یک از این نشانه‌ها را که خدا آشکارا و روشن به شما نشان می‌دهد، انکار می‌کنید؟ انکاری که راه را برای روی‌گردانی شما از یکتاپرستی او هموار می‌سازد.
خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا » (آیا در زمین سیر نکردند تا بنگرند...) تا پایان آیه. این سخن، سرزنشی است برای آنان و معطوف کردن نگاهشان به سنتِ داوری و حکمی که در امت‌های گذشته جریان یافته است. شبیه این آیه در آغاز این سوره گذشت، و هدف در آنجا این بود که برایشان روشن شود خداوند هر یک از آنان را به سزای گناهانشان گرفتار ساخت. زیرا پیامبرانشان با دلایل روشن نزد آنان می‌آمدند و آنها به ایشان کفر می‌ورزیدند؛ از همین رو پایان آیه فرمود: « فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ » (پس خدا آنان را به گناهانشان فروگرفت). اما هدف در اینجا این است که برایشان روشن شود دستاوردهایشان هیچ نیازی از آنان برطرف نکرد، و آن دانشی که بدان شادمان بودند در دفع عذاب خدا سودی به حالشان نبخشید، و توبه و پشیمانی‌شان از آنچه کرده بودند نیز فایده‌ای نداشت.
آیه با «فاء» نتیجه‌گیری آغاز شده و فرموده است: « أَ فَلَمْ يَسِيرُوا » (آیا در زمین سیر نکردند...) تا آخر، همراه با التفات (تغییر لحن و چرخش) از خطاب به غیبت. گویی سخن بر این فرموده نتیجه شده است: « فَأَيَّ آيٰاتِ اللّٰهِ تُنْكِرُونَ » (پس کدامین نشانه‌های خدا را انکار می‌کنید؟)؛ به این معنا که خداوند پس از نکوهش آنان و محکوم‌کردن انکارشان نسبت به آیات خود، از آنان روی گرداند و رو به سوی پیامبر (ص) کرد تا به این نکته اشاره کند که آنان از جایگاه هم‌سخنی و موردِ خطاب بودن افتاده‌اند، و فرمود: وقتی آیات خدای متعال چنان آشکار و روشن است که انکارپذیر نیست، و از جملهٔ آنها نشانه‌های گویایی است که در آثار گذشتگان وجود دارد و اینان نیز در زمین سیر کرده و آنها را دیده‌اند، پس چرا در آنها تأمل نکردند تا برایشان روشن شود که گذشتگان با آنکه هم از نظر تعداد و هم از نظر نیرو از اینان برتر بودند، آن دانش و نیرویی که به آن شادمان بودند سودی به حالشان نبخشید؟
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَرِحُوا بِمٰا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ » (پس چون پیامبرانشان دلایل آشکار برایشان آوردند، به دانشی که نزد خود داشتند شادمان شدند) تا آخر آیه. ضمیرهای جمع در این آیه — که هفت ضمیر است — به گذشتگانِ پیش از آنان برمی‌گردد. و مقصود از دانشی که نزد خود داشتند، اموری است که در دل‌هایشان جای گرفته و جانشان را به خود مشغول ساخته بود؛ یعنی زیور زندگی دنیا و شیوه‌های گوناگون چاره‌اندیشی برای دست‌یافتن به آن و رسیدن به لذت‌هایش. خدای پاک و منزه همان را دانش آنان دانسته و علمشان را در آن منحصر کرده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَعْلَمُونَ ظٰاهِراً مِنَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَهِ هُمْ غٰافِلُونَ» (ظاهری از زندگی دنیا را می‌دانند و از آخرت غافلند؛ روم: ۷)، و می‌فرماید: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰي عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا ذٰلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ» (پس از هر کس که از یاد ما روی گردانده و جز زندگی دنیا را نخواسته است روی بگردان؛ این نهایت دانش آنان است؛ نجم: ۳۰).
مقصود از شادمانی‌شان به دانشی که نزد خود داشتند، خودشیفتگی شدید آنان به تجربه و دانش ظاهری‌ای است که به دست آورده بودند و دل‌بستگی‌شان به آن، که موجب شد از معارف حقیقیِ آورده‌شده به دست پیامبرانشان روی بگردانند، آنها را سبک بشمارند و مسخره کنند؛ و از همین رو، به دنبال یادکردِ شادمانی‌شان به دانشی که داشتند، فرمود: « وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ » (و آنچه بدان ریشخند می‌زدند دامنگیرشان شد).
دربارهٔ معنای این فرموده که: « فَرِحُوا بِمٰا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ » (به دانشی که نزد خود داشتند شادمان شدند)، دیدگاه‌های دیگری نیز آمده است:
از جمله اینکه مقصود از دانشی که نزد خود داشتند، باورهای نادرست و نظرات باطل آنان است و نامیدن آن به «دانش»، از روی طعنه و ریشخند بوده است؛ بدین معنا که آنان به همان عقاید دلخوش بودند و از این رو دانش پیامبران را کوچک می‌شمردند. اما بر تو پوشیده نیست که این سخن، فرضی بدون دلیل است.
وجه دیگر این است که مراد از علم، دانش‌های فیلسوفان یونان و دَهری‌مسلکان (مادی‌گرایان) باشد؛ آنان هرگاه سخن از وحی و معارف نبوت می‌شنیدند، دانش پیامبران را کوچک می‌شمردند و به داشته‌های علمی خود می‌بالیدند. این احتمال نیز مانند وجه پیشین بی‌دلیل است، افزون بر اینکه ایراد دیگری نیز دارد: این توجیه بر هیچ‌یک از امّت‌هایی که قرآن سرگذشتشان را بازگو کرده است، مانند قوم نوح، عاد، ثمود، قوم ابراهیم، قوم لوط، قوم شعیب و جز آنان، انطباق ندارد.
وجه دیگر این است که اصل معنا چنین بوده است: «فلما جاءتهم رسلهم بالبينات لم يفرحوا بما جاءهم من العلم» (پس هنگامی که پیامبرانشان با دلایل روشن نزدشان آمدند، به دانشی که برایشان آورده بودند دلخوش نشدند)؛ سپس به جای آن، عبارتِ «فرحوا بما عندهم من الجهل» (به نادانیِ خویش شادمان شدند) نهاده شد، و در ادامه واژهٔ جهل به انگیزهٔ ریشخند به علم بدل گردید و گفته شد: «فرحوا بما عندهم من العلم» (به دانشی که نزدشان بود شادمان شدند). این وجه، گذشته از تکلّف‌آمیز بودن و دوری‌اش از فهم عرفی، همان اشکالِ وارد بر وجه نخست را دارد.
وجه دیگر این است که ضمیرِ «فَرِحُوا» به کافران و ضمیرِ « عِنْدَهُمْ » به پیامبران بازگردد؛ و معنا چنین باشد که کافران به دانشی که نزد پیامبران بود، شادمان شدند، شادمانی‌ای از روی خنده و ریشخند. اشکال این نظر آن است که لازمه‌اش ناهماهنگ شدنِ ضمیرهایی است که در سیاق آیه یکدست و پشتِ‌سرِهم آمده‌اند؛ افزون بر اینکه به خنده و استهزا، «فرح» (شادمانی) نمی‌گویند و هیچ نشانه‌ای هم بر چنین معنایی نیست.
وجه دیگر این است که هر دو ضمیر در عبارت « فَرِحُوا بِمٰا عِنْدَهُمْ » به پیامبران بازگردد؛ به این معنا که چون پیامبران نزد کافران آمدند و جهل و پافشاریِ آنان را بر کفر و انکار دیدند و از سرانجام کارشان آگاه شدند، به دانش حقّی که نزد خود داشتند شادمان گشتند و خدای را بر آن سپاس گفتند.
اشکال این سخن آن است که سیاق آیات گویاترین گواه است بر اینکه این بیان، برای شرح حال کافران پس از آمدن پیامبرانشان با دلایل روشن آورده شده است؛ اینکه کارشان چگونه به فرود آمدن عذاب انجامید و پس از دیدن عذاب، دیگر ایمان آوردن سودی به حالشان نبخشید. چنین مفهومی چه پیوندی با شادمانیِ پیامبران به علوم حقّهٔ خویش دارد؟! گذشته از اینکه لازمهٔ این وجه نیز ناهماهنگیِ میان ضمیرهاست.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا قٰالُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنٰا بِمٰا كُنّٰا بِهِ مُشْرِكِينَ » (غافر: ۸۴)؛ «پس هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، گفتند: تنها به خدای یگانه ایمان آوردیم و به آنچه با او شریک می‌ساختیم کافر شدیم». «بأس» به معنای شدّت عذاب است، و معنای بقیهٔ آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمٰانُهُمْ لَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا » (غافر: ۸۵) تا پایان آیه؛ «ولی هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، ایمانشان سودی به حالشان نبخشید...». و این از آن روست که ایمان در آن هنگام، برآمده از اختیار نیست. و فرمودهٔ او: « سُنَّتَ اللّٰهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبٰادِهِ » یعنی خداوند این را سنتی جاری در میان بندگانش نهاده است که پس از دیدن عذاب، هیچ توبه‌ای پذیرفته نشود؛ « وَ خَسِرَ هُنٰالِكَ الْكٰافِرُونَ » (و آنجا بود که کافران زیانکار شدند).