تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ مدثر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتيٰ صُحُفاً مُنَشَّرَهً » (بلکه هر فردی از آنان می‌خواهد نامه‌هایی سرگشاده به او داده شود)؛ مراد از نامه‌های گشوده (صُحُف مُنَشَّره)، کتاب آسمانیِ دربردارندهٔ دعوت حق است.

در این سخن، اعراضِ پیش‌گفتهٔ آنان مورد رد و تصحیح (إضراب) قرار گرفته است؛ معنا این است که رویگردانیِ آنان از یادآوری، صرفاً از سرِ رمیدگی و بیزاریِ تنها نیست، بلکه هر فردی از آنان می‌خواهد کتابی از سوی خدا بر خودش نازل شود که همان مطالبِ دعوتِ قرآن را در بر داشته باشد.

این نسبت‌دادن به آنان، کنایه از استکبار و خودبزرگ‌بینی‌شان در برابر خدای پاک و منزه است؛ گویی تنها در صورتی دعوت او را می‌پذیرند و پس نمی‌زنند که خداوند با فرستادنِ جداگانه و مستقلِ کتابی آسمانی، یکایکشان را فراخواند؛ اما دعوتی را که از راه رسالت و پیامبری باشد هرگز اجابت نمی‌کنند، هرچند آن دعوت حق باشد و با دلایل و نشانه‌های روشن پشتیبانی شود.

از این رو، آیه در معنای همان سخنی است که خدای پاک و منزه از آنان بازگو فرموده است: «لَنْ نُؤْمِنَ حَتّٰي نُؤْتيٰ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ رُسُلُ اللّٰهِ» (انعام: ۱۲۴؛ هرگز ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه مثل آنچه به فرستادگان خدا داده شده به ما نیز داده شود)، و نیز در معنای سخن امت‌ها به پیامبرانشان است: « إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُنٰا » (شما جز بشری همانند ما نیستید)؛ بر اساس همان تبیینی که از استدلال آنان در نفی رسالت پیامبران بیان کردیم.

و گفته شده است: این آیه در معنای همان سخن آنان به پیامبر (ص) است که خداوند در این کلامش نقل فرموده است: «وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّٰي تُنَزِّلَ عَلَيْنٰا كِتٰاباً نَقْرَؤُهُ» (اسراء: ۹۳؛ و به آسمان‌رفتنت نیز ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه نامه‌ای بر ما فرود آوری که آن را بخوانیم).

اما این سخن درست نیست؛ زیرا دلالت آیهٔ مورد بحث بر این است که بر تک‌تک آنان نامه‌هایی گشوده فرود آید، جدا از نامه‌ای که بر دیگری نازل می‌شود، نه اینکه یک کتاب از آسمان بر پیامبر (ص) نازل گردد تا همگی آن را بخوانند، آن‌گونه که مفاد آیهٔ سورهٔ اسراء است.

و گفته شده است: مراد این است که از آسمان نامه‌هایی با نام خودِ آنان برایشان فرود آید که: «به محمد (ص) ایمان بیاورید».

و گفته شده است: مراد آن است که از آسمان نامه‌هایی مبنی بر ایمنی از عذاب و فراوانی نعمت بر آنان نازل شود، تا به این شرط، ایمان بیاورند، وگرنه بر کفر خویش پایدار بمانند؛ و غیر از این‌ها نیز سخنانی گفته شده است.

همهٔ این‌ها معانی دوری از سیاق آیات است و اعتماد و تکیه بر همان معنایی است که پیش از این گذشت.

علاوه بر این، رسالت به پاکیِ ذاتی و شایستگیِ روحی‌ای نیاز دارد که جانِ دیگر مردم از آن بی‌بهره است؛ همان‌طور که این معنا از پاسخ خدای متعال در سورهٔ انعام به این سخنِ مشرکان برمی‌آید: « لَنْ نُؤْمِنَ حَتّٰي نُؤْتيٰ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ رُسُلُ اللّٰهِ » (هرگز ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه مانند آنچه به پیامبران خدا داده شده، به ما نیز داده شود)، آنجا که فرمود: « اَللّٰهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ » (خدا داناتر است که رسالتش را در کجا قرار دهد).

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال: « بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ-أَنْ يُؤْتيٰ صُحُفاً مُنَشَّرَهً » (بلکه هر یک از آنان می‌خواهد نامه‌هایی سرگشاده به او داده شود) آمده است: ماجرا از این قرار بود که آنان گفتند: ای محمد، به ما چنین رسیده که مردی از بنی‌اسرائیل چون گناهی می‌کرد، صبح می‌شد در حالی که گناهش و کفارهٔ آن بالای سرش نوشته شده بود.

پس جبرئیل بر پیامبر خدا (ص) نازل شد و گفت: قومِ تو از تو شیوهٔ بنی‌اسرائیل دربارهٔ گناهان را می‌خواهند؛ اگر بخواهند ما نیز با آنان چنین می‌کنیم و همان‌گونه که بنی‌اسرائیل را مؤاخذه می‌کردیم، آنان را نیز مؤاخذه خواهیم کرد. و چنین پنداشتند که پیامبر خدا (ص) این امر را برای قوم خود ناخوش داشت.

می‌گویم: این داستان با لحن آیه سازگار نیست، و خودِ روایت نیز خالی از اشاره‌ای به ضعف این داستان نیست.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حُمَید، ابن جریر و ابن منذر از سُدّی، از ابوصالح روایت کرده‌اند که گفت: [مشرکان] گفتند: «اگر محمد راست‌گو است، باید صبحگاهان زیر سرِ هر یک از ما نامه‌ای باشد که در آن، رهایی و امان‌نامه‌اش از آتش [دوزخ] آمده باشد»؛ پس این آیه نازل شد: « بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتيٰ صُحُفاً مُنَشَّرَهً » (بلکه هر یک از آنان می‌خواهد نامه‌هایی سرگشاده به او داده شود).

می‌گویم: سیاق آیات و انکار و بازدارندگیِ تندی که در آن‌ها آمده، با این داستان سازگاری ندارد.

و در همان کتاب، عبد بن حُمَید و ابن منذر از مجاهد دربارهٔ « بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتيٰ صُحُفاً مُنَشَّرَهً » (بلکه هر یک از آنان می‌خواهد نامه‌هایی سرگشاده به او داده شود) روایت کرده‌اند که گفت: [می‌خواستند نامه‌ای بیاید:] «از پروردگار جهانیان به فلان فرزند فلان»، به گونه‌ای که هر کس صبح می‌کند، بر بالینش نامه‌ای نهاده شده باشد و آن را بخواند.

می‌گویم: آنچه در این روایت آمده، هم بر روایت پیشین و هم بر معنایی که پیش‌تر برای آیه بیان کردیم، انطباق‌پذیر است.

و در همان کتاب، عبد بن حُمَید و ابن منذر از قَتاده دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ-أَنْ يُؤْتيٰ صُحُفاً مُنَشَّرَهً » (بلکه هر یک از آنان می‌خواهد نامه‌هایی سرگشاده به او داده شود) روایت کرده‌اند که گفت: گویندگانی از مردم به محمد (ص) گفتند: «اگر خوشحال می‌شوی که از تو پیروی کنیم، نامه‌ای اختصاصی برای ما بیاور که به ما فرمان دهد از تو پیروی کنیم».

می‌گویم: این روایت بر این دیدگاه در تفسیر آیه قابل تطبیق است که می‌گوید این آیه در معنای سخن خدای متعال است:

« وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ » («و هرگز به آسمان رفتنت ایمان نمی‌آوریم...»؛ اسراء: ۹۳) تا پایان آیه؛ و آنچه دربارهٔ این سخن [اشکال و نقد آن] وارد بود، پیش‌تر گذشت.