تفسیر آیهٔ ۱۸۵ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (آیا در باطن و فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین ننگریسته‌اند؟) تا پایان آیه. بارها گذشت که «ملکوت» در فرهنگ قرآن — چنان‌که از این سخن خدای متعال برمی‌آید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحٰانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ» (یس: ۸۳: «فرمان او هنگامی که چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: موجود شو، پس بی‌درنگ موجود می‌شود؛ پس منزه است کسی که ملکوت و باطنِ هر چیزی در دست اوست») — همان وجهِ باطنی اشیاست که رو به سوی پروردگار متعال دارد؛ و نگریستن به این باطن و رسیدن به یقین با یکدیگر پیوندی ناگسستنی دارند، چنان‌که از این فرموده دانسته می‌شود: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (انعام: ۷۵: «و این‌گونه ملکوتِ آسمان‌ها و زمین را به ابراهیم نمایاندیم تا از اهل یقین باشد»).

بنابراین مقصود، سرزنشِ آنان به سبب رویگردانی از جنبهٔ ملکوتی اشیاست؛ که چرا آن را فراموش کرده‌اند و در آن نمی‌پژوهند و نگاه نمی‌کنند تا برایشان آشکار شود آنچه پیامبر به سویش فرامی‌خواند حق است؟

و سخن پروردگار: « وَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ مِنْ شَيْءٍ » (و هر چیزی که خدا آفریده است) عطف بر جایگاه اعرابی «السَّماواتِ» است، و عبارت « مِنْ شَيْءٍ » بیانگر «ما»ی موصوله است. معنای آیه چنین است: چرا در آفرینش آسمان‌ها و زمین و هر چیز دیگری از آفریده‌های خدا نظر نکردند؟ البته نه از آن جنبه‌ای که تنها به خودِ اشیا مربوط است تا نتیجه‌اش شناخت خواص طبیعی اشیا باشد، بلکه از این رو که هستیِ آن‌ها به خودیِ خود مستقل نیست، بلکه وابسته به غیر است و به پروردگاری نیاز دارد که کار آن‌ها و کار همه‌چیز را تدبیر کند، و او همان پروردگار جهانیان است.

و کلام الهی: « وَ أَنْ عَسيٰ أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ » (و اینکه چه بسا اجلشان نزدیک شده باشد) عطف بر فرمودهٔ او: « مَلَكُوتِ » است؛ زیرا در تأویل مفرد است و تقدیر عبارت چنین می‌شود: «أ و لم ينظروا في أنه عسى أن يكون قد اقترب أجلهم» (آیا در این نظر نکردند که چه بسا اجلشان نزدیک شده باشد؟). بی‌گمان، اندیشیدن در این احتمال چه‌بسا آنان را از اصرار بر گمراهی و کج‌روی‌شان بازمی‌داشت؛ چراکه عمده‌ترین عاملی که انسان را از پرداختن به کار آخرت بازمی‌دارد و رویش را به‌سوی فریب‌خوردن با دنیا می‌گرداند، فراموشی مرگ است؛ مرگی که انسان نمی‌داند فرستاده و پیشاهنگش چه هنگام درمی‌رسد. اما هرگاه به این حقیقت توجه کند و ببیند که از زمان اجلِ خویش بی‌خبر است و احتمال می‌رود که مرگ به آنان نزدیک شده باشد، ریشه‌های غفلت خشکانده می‌شود و او را از هواپرستی و آرزوهای دراز بازمی‌دارد.

و کلام الهی: « فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ » (پس بعد از آن به کدام سخن ایمان می‌آورند؟)؛ ضمیر بر اساس آنچه سیاق اقتضا می‌کند به قرآن بازمی‌گردد. در این سخن، ناامید کردنِ قطعی از ایمان‌آوردنِ آنان در میان است؛ به این معنا که اگر به قرآن ایمان نیاورند — در حالی که قرآنْ تجلیِ خدای پاک و منزه بر آنان است با کلامِ خویش، کلامی که در آن از طریق حجت‌ها، برهان‌ها و پندهای نیکو به‌گونه‌ای با ایشان سخن می‌گوید که خردشان ناگزیر از پذیرش آن است، و با این حال معجزه‌ای بس آشکار است — هرگز به هیچ چیز دیگری ایمان نخواهند آورد. خدای پاک و منزه خبر داده است که بر دل‌هایشان مهر نهاده و از این رو راهی برای درک سخن و ایمان به حق ندارند؛ و به همین سبب، در آیهٔ بعد به دنبال آن فرمود: