تفسیر آیهٔ ۲۰ سورهٔ حدید

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَهٌ وَ تَفٰاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكٰاثُرٌ فِي الْأَمْوٰالِ وَ الْأَوْلاٰدِ » تا آخر آیه (بدانید که زندگی دنیا تنها بازی و سرگرمی و تجمّل و فخرفروشی میان شما و افزون‌طلبی در اموال و فرزندان است...)؛ «لعب» (بازی) کاری منظم است که برای هدفی خیالی انجام می‌گیرد، مانند بازی کودکان. «لهو» (سرگرمی) چیزی است که آدمی را از کارهای مهمش بازمی‌دارد. «زینت» ساختاری برای بیان نوع است (اسم نوع است) و چه بسا مقصود از آن، خودِ وسیلهٔ آرایش باشد؛ و حقیقت زینت پیوند زدن چیزی مرغوب و دلپسند به چیزی دیگر است تا آن چیز به سبب زیبایی‌ای که یافته، مطلوب و پسندیده گردد. «تفاخر» فخرفروشی به تبار و افتخارات نیاکان است، و «تکاثر» افزون‌خواهی در مال‌ها و فرزندان است.

و زندگی دنیا پدیده‌ای گذرا و سرابی بی‌پایه و باطل است که از این خصلت‌های پنج‌گانهٔ یادشده تهی نیست:

بازی، سرگرمی، تجمّل، فخرفروشی و افزون‌خواهی. این‌ها اموری هستند که خواهشِ نفس آدمی به برخی یا همهٔ آن‌ها دل می‌بندد؛ در حالی که اموری موهوم و عوارضی ناپایدارند که برای انسان باقی نمی‌مانند، و هیچ‌یک از آن‌ها کمالی روحی یا خیری حقیقی برای انسان به همراه نمی‌آورد.

و از استاد ما، شیخ بهایی (رحمة‌الله‌علیه)، روایت شده است که خصلت‌های پنج‌گانهٔ یادشده در آیه، بر حسب سال‌های عمر انسان و مراحل زندگی‌اش مرتب شده‌اند: آدمی نخست شیفتهٔ بازی است در حالی که کودک یا نوجوانی در آستانهٔ بلوغ است؛ پس چون به سن بلوغ برسد و استخوان‌بندی‌اش محکم گردد، به سرگرمی‌ها و اسباب طرب دل می‌بندد؛ آن‌گاه چون به اوج جوانی و نیرومندی برسد، به آرایش و تجملاتی چون لباس‌های فاخر، مَرکب‌های باشکوه و خانه‌های مجلل سرگرم می‌شود و شیدای حسن و زیبایی می‌گردد؛ سپس هنگامی که به سن میانسالی رسد، به فخرفروشی با افتخارات و تبار روی می‌آورد؛ و آن‌گاه که پیر و سال‌خورده شود، در پی افزایش مال و فرزند می‌کوشد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفّٰارَ نَبٰاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرٰاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطٰاماً » (همانند بارانی است که گیاه روییده از آن کشاورزان را به شگفت می‌آورد، سپس خشک می‌شود و آن را زرد می‌بینی، آن‌گاه خرد و ریزریز می‌گردد)، مَثَلی است برای جلوه و فریبندگیِ زندگی دنیا؛ همان که انسان از سرِ فریب‌خوردگی بدان دل می‌بندد، ولی دیری نمی‌پاید که از دستش ربوده می‌شود.

«غَیث» به معنای باران است؛ و «کُفّار» جمع کافر، به معنای کشاورز است (از آن رو که دانه را در دل خاک پنهان می‌کند)؛ و «یهیج» از مصدر هیجان و به معنای جنبش و حرکت است؛ و «حُطام» همان گیاه خشکیده‌ای است که خرد و شکسته شده باشد.

معنای آیه چنین است: مَثَلِ زندگی دنیا در شادابی و خرّمیِ شگفت‌انگیزش و سپس زوال آن، درست مانند بارانی است که روییدنیِ حاصل از آن، کشاورزان را به شگفت می‌آورد؛ سپس آن گیاه تا واپسین مرحله‌ای که می‌تواند رشد می‌کند، آن‌گاه می‌بینی که رنگش به زردی گراییده است، و در پایان به گیاهی خشک، خردشده و متلاشی تبدیل می‌شود که بادها آن را به هر سو می‌پراکنند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَهٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ » (و در آخرت عذابی سخت و آمرزش و خشنودی‌ای از جانب خداست)؛ پیش داشتنِ آمرزش بر خشنودیِ خدا (رضوان)، برای پاکیزه کردن جایگاه است تا خشنودی الهی در آن فرود آید و جای گیرد. همچنین توصیف آمرزش به این‌که از سوی خداست - در حالی که عذاب چنین توصیف نشده - خالی از این اشاره نیست که خواستهٔ اصلی و نخستین، همان آمرزش است؛ وگرنه عذاب به‌خودی‌خود مقصود نیست و تنها این خودِ انسان است که با بیرون رفتن از رسم بندگی اسباب آن را فراهم می‌آورد، چنان‌که گفته‌اند.

و سخن خدای متعال: « وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ » (و زندگی دنیا جز کالای فریب نیست)، یعنی کالایی است که بهره‌مندی از آن، همان فریب خوردن به آن است؛ و این برای کسی است که به دنیا دل بسته و فریب آن را خورده است.

این سخن، یعنی فرمودهٔ الهی: « وَ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَهٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ » (و در آخرت عذابی سخت و آمرزش و خشنودی از سوی خداست)، اشاره‌ای به دو رویِ زندگی آخرت است تا شنونده پروا کند، هشدار را جدی بگیرد و آمرزش و رضوان را بر عذاب برگزیند؛ سپس در سخنِ « وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ » (و زندگی دنیا جز کالای فریب نیست)، تنبیه و بیدارباشی نهفته است تا مبادا ویژگیِ فریبندگیِ زندگی دنیا او را بفریبد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۰ تا ۲۲ با هم

از این رو، در پی این آیه به نکوهش زندگی دنیا پرداخت؛ همان دنیایی که این خودداری‌کنندگان از انفاق در راه خدا، به آن دل بسته‌اند؛ سپس آنان را به پیشی‌گرفتن به سوی آمرزش و بهشت فراخواند، و آن‌گاه با اشاره به این‌که هر مصیبتی در مال‌ها و جان‌هایشان به آنان می‌رسد در کتابی پیشین و قضایی از‌پیش‌مقرر ثبت شده است، خاطرنشان ساخت که سزاوار نیست هنگام انفاق در راه خدا از فقر بترسند و بخل ورزند و دست نگه دارند، یا در جهاد در راه خدا از مرگ بهراسند و سرپیچی کنند و از رفتن بازمانند.