تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ قمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَكَذَّبُوا عَبْدَنٰا وَ قٰالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ » (پیش از آنان، قوم نوح تکذیب کردند؛ پس بندهٔ ما را دروغ‌گو شمردند و گفتند: دیوانه است و رانده شد). تکذیب نخست در آیه، در جایگاه فعل لازم نشانده شده است؛ یعنی کارِ تکذیب از آنان سر زد؛ و عبارت « فَكَذَّبُوا عَبْدَنٰا » (پس بندهٔ ما را تکذیب کردند) تا پایان آیه، تفسیر و توضیح همان تکذیب نخست است؛ درست مانند این سخن خداوند: «وَ نٰاديٰ نُوحٌ رَبَّهُ فَقٰالَ» الخ (هود: ۴۵) (و نوح پروردگارش را ندا داد و گفت...).

و گفته شده است: مقصود از تکذیب نخست، تکذیب مطلق و عام است که همانا دروغ‌شمردنِ همهٔ فرستادگان الهی است، و مقصود از تکذیب دوم، تکذیب شخص نوح به‌طور خاص است؛ چنان‌که در سورهٔ شعراء می‌فرماید: «كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ» (شعراء: ۱۰۵) (قوم نوح فرستادگان را تکذیب کردند)؛ و معنا این است که قوم نوح همهٔ پیامبران را دروغ‌گو انگاشتند و در نتیجه، به تکذیب نوح نیز پرداختند؛ و این وجهی نیکوست.

و گفته شده است: هدف از متفرع‌ساختنِ تکذیب دوم بر تکذیب نخست، اشاره به این است که در طول دوران طولانیِ دعوت او، تکذیبی در پیِ تکذیب دیگر رخ می‌داده است؛ به‌گونه‌ای که هر نسلی از تکذیب‌کنندگان از میان می‌رفت، نسلی دیگر از تکذیب‌کنندگان جانشینِ آنان می‌شد؛ اما این معنایی بعید و دور از ذهن است.

و مانند همین، دیدگاهِ برخی دیگر است که گفته‌اند: مقصود از تکذیب نخست، قصد و ارادهٔ تکذیب، و مقصود از تکذیب دوم، عملی‌ساختنِ آن است.

و در سخن خدای متعال که فرمود: « فَكَذَّبُوا عَبْدَنٰا » (پس بندهٔ ما را تکذیب کردند)، تعبیر از نوح (ع) با واژهٔ « عَبْدَنٰا » (بندهٔ ما) در چنین جایگاهی، تجلیل از شأن و بزرگداشتِ مقام اوست؛ و نیز اشاره به این حقیقت دارد که تکذیب‌کردنِ نوح توسط آنان، در واقع به خودِ خدای متعال بازمی‌گردد؛ زیرا او بنده‌ای است که از پیش خود مالکیتی ندارد و هرچه دارد، از آنِ خداوند است.

و در سخن خدای متعال که فرمود: « وَ قٰالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ » (و گفتند: او دیوانه‌ای است و دیوان او را ترسانده و رانده‌اند)، مقصود از «ازدجار»، راندن و آزاردیدن از جن‌ها در پیِ جنون است؛ و معنای آیه چنین می‌شود:

آنان به تکذیبِ صرف بسنده نکردند، بلکه او را به دیوانگی نیز متهم ساختند و گفتند: او مجنون است و جن‌ها او را آشفته و ترسانده‌اند؛ ازاین‌رو سخنی نمی‌گوید مگر ناشی از آشفتگی و هول‌زدگیِ جن، و کلام او کمترین پیوندی با وحی آسمانی ندارد.

برخی نیز گفته‌اند: فاعلِ محذوف برای «ازدجار» (راندن و بازداشتن)، همان قوم هستند؛ و معنا چنین است: قوم نوح با انواع آزار و ترساندن، او را از دعوت و رساندن پیام بازداشتند؛ اما شاید معنای نخست روشن‌تر باشد.