سورهٔ ۵ · جلد ۶ المیزان

تفسیر آیهٔ ۸۷ سورهٔ مائده

يأيها الذين ءامنوا لا تحرموا طيبت ما

سورهٔ ۵ · آیهٔ ۸۷

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُحَرِّمُواْ طَيِّبَٰتِ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكُمۡ وَلَا تَعۡتَدُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ

ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چیزهای پاکیزه‌ای را که خدا برای شما حلال کرده است بر خود حرام مکنید و از حد مگذرید؛ چراکه خدا متجاوزان را دوست ندارد.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چیزهای پاکیزه‌ای را که خدا برای شما حلال کرده است، بر خود حرام مکنید). راغب در «المفردات» می‌گوید: «حرام، آن چیزی است که از آن منع شده باشد؛ خواه به تسخیری الهی (تکوینی)، خواه به منعی قهری (فیزیکی و اجباری)، و خواه به منعی از جانب عقل یا شرع یا از سوی کسی که فرمانش اطاعت می‌شود». بخش مورد نیاز از سخن او پایان یافت.

و نیز [راغب] می‌گوید: «اصلِ واژهٔ حِلّ، گشودن گره است و فرمودهٔ خدای عزوجل از همین باب است: «وَ احْلُلْ عُقْدَهً مِنْ لِسٰانِي » (و گره از زبانم بگشای). و "حَلَلْتُ" یعنی فرود آمدم، که اصل آن از باز کردن باروبُنه هنگام فرود آمدن در منزلگاه است؛ سپس کاربرد آن تنها برای فرود آمدن اختصاص یافت و گفته شد: "حَلَّ حُلُولاً" (فرود آمد) و "أَحَلَّهُ غَیْرُهُ" (دیگری او را فرود آورد). خدای عزوجل می‌فرماید: «أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِنْ دٰارِهِمْ ، وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دٰارَ الْبَوٰارِ » (یا اینکه [عذاب] نزدیک خانه‌هایشان فرود می‌آید، و قوم خود را در سرای هلاکت فرود آوردند). و گفته می‌شود: "حَلَّ الدَّیْنُ"؛ یعنی پرداخت بدهی واجب شد (سررسید بدهی فرا رسید). و "حِلَّة" به قومی گفته می‌شود که فرود آمده‌اند، و تعبیر "حَیٌّ حَلاَلٌ" نیز به همین معناست، و "مَحَلَّة" جای فرود آمدن است. و این سخن عرب که: "حَلَّ الشَّیْءُ حِلاًّ" (آن چیز حلال شد) نیز از همان گشودن گره به استعاره گرفته شده است؛» خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُلُوا مِمّٰا رَزَقَكُمُ اللّٰهُ حَلاٰلاً طَيِّباً » (و از آنچه خدا روزی شما کرده است، حلال و پاکیزه بخورید)، و خدای متعال می‌فرماید: «هٰذٰا حَلاٰلٌ وَ هٰذٰا حَرٰامٌ » (این حلال است و این حرام)؛ پایان کلام راغب.

بنابراین ظاهر آن است که تقابلِ «حِلّ» (حلال بودن) با «حُرمَت» (حرام بودن)، و همچنین تقابلِ میان «حِلّ» و «حَرَم» یا «احرام»، از این جهت است که در منع—که معنای حرمت و مانند آن است—نوعی گره زدن تصور شده و سپس در برابر آن، واژهٔ «حِلّ» برای معنای جواز و اباحه به استعاره گرفته شده است؛ و این دو واژه، یعنی «حِلّ» و «حُرمَت»، پیش از اسلام از حقایق عرفی بوده‌اند (در زبان عرف تثبیت شده بودند)، نه اینکه از حقایق شرعی یا متشرعه (اصطلاحات ویژهٔ شرع یا جامعهٔ مسلمانان) باشند.

این آیه، یعنی فرمودهٔ او: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحَرِّمُوا » «إلخ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حرام مکنید... تا آخر آیه)، مؤمنان را از اینکه آنچه را خدا برایشان حلال کرده حرام کنند نهی می‌فرماید. حرام ساختنِ آنچه خدا حلال کرده، به این است که آن را حرام قرار دهند همان‌گونه که خدای متعال آن را حلال قرار داده است؛ و این امر یا با قانون‌گذاری در برابر تشریع الهی صورت می‌گیرد، یا با منع کردن و خودداری؛ به این صورت که حلالی از حلال‌ها را با خودداری از انجامش ترک کند یا خود و دیگران را از آن بازدارد؛ چراکه همهٔ این‌ها تحریم، بازداشتن، ستیز با خدای پاک و منزه در فرمانروایی‌اش، و تعدی به ساحت اوست که با ایمان به خدا و آیاتش منافات دارد؛ و به همین سبب، این نهی را با این خطاب آغاز فرمود:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید)؛

زیرا معنا این است: آنچه را خدا برای شما حلال کرده بر خود حرام مکنید، در حالی که به او ایمان آورده‌اید و تسلیم فرمانش شده‌اید.

اضافه شدنِ واژهٔ «طَيِّبٰاتِ » به عبارت «مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (پاکیزه‌های آنچه خدا برایتان حلال کرده)—با اینکه سخن بدون آن نیز کامل بود—برای اشاره به کامل کردن سبب نهی است؛ زیرا حرام شمردنِ آنچه خدا برای مؤمنان حلال کرده، علاوه بر اینکه تجاوزی از سوی آنان به ساحت فرمانروایی خدا و نقض ایمان به خدا و تسلیم در برابر فرمان اوست، خروج آنان از حکم فطرت نیز به شمار می‌رود؛ چراکه فطرت آدمی این حلال‌ها را پاکیزه و دلنشین می‌یابد و هرگز آن‌ها را ناپاک و پلید نمی‌شمارد. و خدای پاک و منزه از این حقیقت، در توصیف پیامبرش (ص) و شریعتی که آورده خبر داده و فرموده است:

«الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰاتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» (اعراف: ۱۵۷)؛ [همان] «کسانی که از فرستاده و پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشان او را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند؛ پیامبری که آنان را به نیکی فرمان می‌دهد و از زشتی بازمی‌دارد، پاکیزه‌ها را برایشان حلال و پلیدی‌ها را بر آنان حرام می‌سازد، و بار گران و زنجیرهایی را که بر دوششان بود برمی‌دارد؛ پس کسانی که به او ایمان آوردند، بزرگش داشتند، یاری‌اش کردند و از نوری که همراه او نازل شده است پیروی نمودند، تنها آنان رستگارانند».

با آنچه بیان کردیم، نخست این نکته تأیید می‌شود که: مراد از حرام ساختنِ پاکیزه‌هایی که خدا حلال کرده، ملزم کردنِ خود و پایبندی عملی به ترک چیزهای حلال است.

دوم اینکه: مراد از حلال بودن، نقطهٔ مقابل حرمت است و امور مباح، مستحب و حتی واجب را در بر می‌گیرد؛ تا حق تقابل [با مفهوم حرمت] ادا شود.

سوم اینکه: اضافه شدنِ واژهٔ «طَيِّبات» به «ما أَحَلَّ الله» در کلام الهی: «طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (پاکیزه‌های آنچه خدا برایتان حلال کرده)، اضافهٔ بیانیه (توضیحی) است.

چهارم اینکه: مراد از تجاوز در کلام الهی: «وَ لاٰ تَعْتَدُوا » (و تجاوز نکنید)، تعدی به حریم خدای پاک و منزه در فرمانرواییِ قانون‌گذاری اوست؛ یا فراتر رفتن از مرزهای خدا از راه سرپیچی از طاعت و تسلیم در برابر او، و حرام ساختنِ اموری که حلال کرده است؛ همان‌گونه که خدای متعال در پایان آیهٔ طلاق می‌فرماید: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلاٰ تَعْتَدُوهٰا وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللّٰهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ» (بقره: ۲۲۹؛ «این‌ها مرزهای خداست، پس از آن‌ها تجاوز نکنید، و هر کس از مرزهای خدا تجاوز کند، آنان همان ستمکارانند»)، و نیز کلام او در پایان آیات ارث که می‌فرماید: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا وَ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ، وَ مَنْ يَعْصِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نٰاراً خٰالِداً فِيهٰا وَ لَهُ عَذٰابٌ مُهِينٌ» (نساء: ۱۴؛ «این‌ها مرزهای خداست؛ و هر کس از خدا و پیامبرش اطاعت کند، او را به باغ‌هایی درمی‌آورد که از پای درختانش نهرها جاری است و جاودانه در آن می‌مانند، و این همان کامیابی بزرگ است؛ و هر کس از خدا و پیامبرش نافرمانی کند و از مرزهای او تجاوز نماید، وی را به آتشی درمی‌آورد که در آن جاودانه خواهد بود و برای او عذابی خوارکننده است»). این آیات—همان‌طور که می‌بینی—پایداری و التزام به احکام تشریع‌شدهٔ خدا را طاعتی ستوده از خدای متعال و پیامبرش می‌دانند، و بیرون رفتن از تسلیم، پایبندی و فرمانبرداری را تجاوز و زیر پا گذاشتنِ مرزهای الهی می‌شمارند که نکوهیده و مستوجب کیفر است.

بنابراین چکیدهٔ پیام آیه، نهی از حرام ساختنِ چیزهایی است که خدا حلال کرده، به این صورت که فرد از آن‌ها دوری گزیند و از نزدیک شدن به آن‌ها خودداری کند؛ زیرا چنین کاری با ایمان به خدا و آیات او ناسازگار است و با اینکه این حلال‌ها پاکیزه‌اند و هیچ پلیدی در آن‌ها نیست تا به خاطرش پرهیز شوند، تضاد دارد؛ و این رفتار خود تجاوز است و خداوند تجاوزکاران را دوست نمی‌دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْتَدُوا إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ » (و تجاوز نکنید، که بی‌گمان خدا تجاوزکاران را دوست نمی‌دارد). پیش‌تر دانستی که ظاهر سیاق نشان می‌دهد مراد از تجاوز، همان تحریم یادشده در جملهٔ پیش از آن است؛ بنابراین سخن خداوند: «وَ لاٰ تَعْتَدُوا » (و تجاوز نکنید)، در حکم تأکیدی است برای این کلام او: «لاٰ تُحَرِّمُوا ،إلخ» (حرام نکنید، تا آخر آیه).

اما آنچه برخی مفسران گفته‌اند مبنی بر اینکه: مراد از تجاوز، فراتر رفتن از حد اعتدال در بهره‌گیری از حلال‌هاست، بدین شکل که انسان به کامجویی و لذت بردن از آن‌ها روی آورد، در برابرِ ترک آن‌ها و خودداری از مصرفشان به شیوهٔ زهدورزی سخت یا گوشه‌گیریِ راهبانه؛ و بر این اساس معنای آیه چنین می‌شود: پاکیزه‌های لذت‌بخشی را که خدا برایتان حلال کرده بر خود حرام مسازید، به اینکه از روی عبادت و برای نزدیکی به درگاه الهی عمداً دست از بهره‌گیری از آن‌ها بکشید، و با گذر از حد اعتدال به سمت اسراف و زیاده‌رویِ زیان‌بار برای تن یا جانتان، تجاوز نکنید؛

یا [سخن دیگرشان اینکه] مراد از تجاوز، پا فراتر نهادن از حلال‌های پاکیزه به سوی پلیدی‌های حرام است؛ که بازگشت این معنا به این است که نه از حلال‌ها دوری گزینید و نه مرتکب حرام‌ها شوید؛ به تعبیر دیگر: حلال‌ها را بر خود تحریم نکنید، —یعنی آنچه را خدا برایتان حلال ساخته است— و آنچه را خدا بر شما حرام کرده، حلال نشمارید.

هر یک از این دو معنا هرچند به‌خودی‌خود درست است و قرآن نیز بی‌هیچ تردیدی بر آن دلالت دارد، اما هیچ‌کدام با ظاهر سیاق آیه و سیاق آیهٔ بعد همخوانی ندارد؛ زیرا چنین نیست که بتوان هر معنای صحیحی را بر هر کلامی، به هر شکلی که بیان شده و در هر جا که واقع شده باشد، تحمیل کرد.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ کلام خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (تا پایان آیه) (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چیزهای پاکیزه‌ای را که خدا برای شما حلال کرده است بر خود حرام مکنید) [مائده: ۸۷]، آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از برخی راویانش، از امام صادق (ع) برایم نقل کرد که فرمود: این آیه دربارهٔ امیرالمؤمنین (ع)، بلال و عثمان بن مظعون نازل شد. امیرالمؤمنین (ع) سوگند خورد که شب‌ها هرگز نخوابد؛ بلال سوگند خورد که روزها هرگز افطار نکند (پیوسته روزه‌دار باشد)؛ و عثمان بن مظعون سوگند خورد که هرگز با زنان آمیزش نکند (ازدواج نکند).

پس همسر عثمان که زنی زیبا بود، نزد عایشه رفت. عایشه گفت: «چرا تو را بی‌زیور و آراستگی (رهاشده و بی‌رسیدگی به خود) می‌بینم؟» گفت: «برای چه کسی خودم را بیارایم؟ به خدا سوگند، از فلان و فلان مدت پیش تا کنون، همسرم به من نزدیک نشده است؛ چراکه او راه رهبانیت (گوشه‌گیری از دنیا) در پیش گرفته، جامه‌های خشنِ پشمین پوشیده و به دنیا بی‌رغبت شده است.»

چون پیامبر خدا (ص) وارد شد، عایشه ایشان را از ماجرا باخبر ساخت. پیامبر بیرون آمد و بانگ برآورد: «الصَّلَاةَ جَامِعَةً» (نماز جماعت برپاست؛ یا برای کاری مهم گرد آیید). مردم جمع شدند؛ پیامبر بر منبر رفت، حمد و ثنای الهی را به جای آورد و سپس فرمود: «چه شده است گروه‌هایی را که پاکیزه‌ها را بر خود حرام می‌کنند؟! هان! من شب‌ها می‌خوابم، همسر برمی‌گزینم (آمیزش می‌کنم) و روزها افطار می‌کنم؛ پس هر کس از سنت من روی گرداند، از من نیست.»

در کتاب احتجاج، از امام حسن بن علی (ع) در ضمن حدیثی آمده است که به معاویه و یارانش فرمود: «شما را به خدا سوگند می‌دهم! آیا می‌دانید علی نخستین کسی از اصحاب پیامبر خدا (ص) بود که خواهش‌ها و لذت‌ها را بر خود تحریم کرد، و در پی آن خداوند نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پاکیزه‌هایی را که خدا برای شما حلال کرده است بر خود حرام نکنید) [مائده: ۸۷]؟»

در مجمع البیان، دربارهٔ این آیه آمده است: مفسران گفته‌اند روزی پیامبر خدا (ص) نشست، مردم را اندرز داد و قیامت را توصیف فرمود. دل‌های مردم نرم شد و گریستند. سپس ده تن از صحابه در خانهٔ عثمان بن مظعونِ جُمَحی گرد آمدند که عبارت بودند از: علی، ابوبکر، عبدالله بن مسعود، ابوذر غفاری، سالم مولی ابی‌حذیفه، عبدالله بن عمر، مقداد بن اسود کندی، سلمان فارسی و معقل بن مقرن؛ و هم‌پیمان شدند که روزها را روزه بگیرند، شب‌ها را به عبادت بایستند، بر بسترها نخوابند، گوشت و پیه نخورند، به زنان و بوی خوش نزدیک نشوند، لباس‌های خشنِ پشمین بپوشند، دنیا را رها کنند، در زمین به سیاحت (گوشه‌نشینی و بیابان‌گردیِ زاهدانه) بپردازند و حتی برخی از آنان آهنگ آن کردند که خود را اخته کنند (آلت تناسلی خود را ببُرند).

این خبر به پیامبر خدا (ص) رسید؛ پس به خانهٔ عثمان آمد ولی او را نیافت. آن حضرت به همسرش ام‌حکیم دختر ابواُمیّه ــ که نامش حَولاء بود و به عطاری اشتغال داشت ــ فرمود: «آیا آنچه دربارهٔ شوهرت و یارانش به من رسیده، راست است؟» او خوش نداشت پیامبر خدا (ص) را تکذیب کند و از سوی دیگر ناخوش می‌داشت که رازِ شوهرش را آشکار سازد؛ از این رو گفت: «ای پیامبر خدا، اگر عثمان به شما خبر داده باشد، با شما راست گفته است.» پیامبر خدا (ص) بازگشت، و چون عثمان به خانه آمد، همسرش او را از ماجرا باخبر ساخت.

پس عثمان همراه با یارانش نزد پیامبر خدا (ص) آمدند. پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «آیا به من خبر نرسیده که شما بر فلان و فلان کار هم‌پیمان شده‌اید؟» گفتند: «آری ای پیامبر خدا، و ما جز خیر قصدی نداشتیم.» پیامبر خدا (ص) فرمود: «من به چنین کارهایی مأمور نشده‌ام!» سپس فرمود: «همانا وجود و تنِ شما نیز بر شما حقی دارد؛ پس روزه بگیرید و افطار کنید، شب‌ها به عبادت برخیزید و بخوابید؛ چراکه من هم شب‌زنده‌داری می‌کنم و هم می‌خوابم، روزه می‌گیرم و افطار می‌کنم، گوشت و چربی می‌خورم و با زنان درمی‌آمیزم؛ و هر کس از سنت من روی گرداند، از من نیست.»

«ثم جمع الناس و خطبهم و قال:ما بال أقوام حرموا النساء و الطعام و الطيب- و النوم و شهوات الدنيا-أما إني لست آمركم أن تكونوا قسيسين و رهبانا-فإنه ليس في ديني ترك اللحم-و لا النساء و لا اتخاذ الصوامع،و إن سياحة أمتي الصوم،و رهبانيتهم الجهاد، اعبدوا الله و لا تشركوا به شيئا،و حجوا،و اعتمروا،و أقيموا الصلاة، و آتوا الزكاة،و صوموا رمضان،و استقيموا يستقم لكم-فإنما هلك من كان قبلكم»؛ سپس مردم را گرد آورد و برایشان خطبه خواند و فرمود: «چه شده است اقوامی را که زنان، غذا، بوی خوش، خواب و خواهش‌های دنیا را [بر خود] حرام کرده‌اند؟! بدانید که من به شما فرمان نمی‌دهم کشیش و راهب باشید؛ زیرا در آیین من نه ترک گوشت هست، نه ترک زنان و نه صومعه‌نشینی (دیرنشینی). همانا سیاحتِ (سیر و سلوکِ) امت من روزه‌داری است، و رهبانیتِ (گوشه‌نشینیِ) آنان جهاد؛ خدا را بپرستید و چیزی را شریک او نسازید، حج و عمره به جا آورید، نماز برپا دارید، زکات بپردازید، ماه رمضان را روزه بگیرید و استقامت ورزید تا کارها برایتان سامان یابد؛ چراکه پیشینیانِ شما هلاک شدند «بالتشديد-شددوا على أنفسهم فشدد الله عليهم-فأولئك بقاياهم في الديارات و الصوامع- فأنزل الله الآية»؛ به‌سبب سخت‌گیری؛ بر خود سخت گرفتند و خدا نیز بر آنان سخت گرفت، و اینان بازماندگانِ آنان‌اند که در دِیرها و صومعه‌ها به‌سر می‌برند». پس خداوند این آیه را فرو فرستاد.

می‌گویم: با مراجعه به روایات اهل‌سنت روشن می‌شود که این روایت در حقیقت خلاصه‌ای از روایات فراوانِ نقل‌شده در این باب است؛ مؤلف [یا راوی] با گردآوری مضامین پراکندهٔ آن‌ها و درهم‌آمیختنِ بخش‌های گوناگون، آن‌ها را در قالب یک روایت واحد ریخته و آورده است.

اما در خودِ این روایات با همهٔ کثرتشان، نام‌های این صحابه در هیچ‌یک از آن‌ها یک‌جا جمع نشده است؛ بلکه آن روایتی که بیانش از همه فراگیرتر است، از این صحابه با تعبیر «عثمان بن مظعون و أصحابه؛ عثمان بن مظعون و یارانش» یاد کرده است؛ و در برخی از آن‌ها «أناس من أصحاب النبي ص؛ مردمانی از یاران پیامبر (ص)» و در بعضی دیگر «رجال من أصحاب النبي ص؛ مردانی از یاران پیامبر (ص)» آمده است.

همچنین سخنان پیامبر (ص) و خطبهٔ مفصل ایشان که در این روایت آمده، جمله‌هایش در روایات گوناگون پراکنده است. نیز دربارهٔ اموری که بر ترک آن‌ها پیمان بستند و قصدش را داشتند، در روایات تصریح نشده است که همگی آنان بر ترک همهٔ آن موارد هم‌داستان شده باشند؛ بلکه برخی روایات تصریح کرده‌اند که آنان در آنچه قصد کردند یا بر آن پیمان بستند، با یکدیگر اختلاف داشتند؛

«كما في صحيح البخاري و مسلم عن عائشة: إن ناسا من أصحاب النبي ص سألوا أزواج النبي ص-عن عمله في السر-فقال بعضهم:لا آكل اللحم،و قال بعضهم:لا أتزوج النساء،و قال بعضهم:لا أنام على فراش-فبلغ ذلك النبي ص فقال:ما بال أقوام يقول أحدهم كذا و كذا؟لكني أصوم و أفطر،و أنام و أقوم،و آكل اللحم، و أتزوج النساء-فمن رغب عن سنتي فليس مني.»؛ چنان‌که در صحیح بخاری و مسلم از عایشه روایت شده است: گروهی از اصحاب پیامبر (ص) از همسران پیامبر (ص) دربارهٔ رفتار و عبادات پنهانی ایشان پرس‌وجو کردند. سپس یکی از آنان گفت: من گوشت نمی‌خورم؛ دیگری گفت: من با زنان ازدواج نمی‌کنم؛ و دیگری گفت: من بر بستر نمی‌خوابم. این سخن به پیامبر (ص) رسید، پس فرمود: چه شده است اقوامی را که یکی از آن‌ها چنین و چنان می‌گوید؟! اما من هم روزه می‌گیرم و هم افطار می‌کنم، هم می‌خوابم و هم [برای شب‌زنده‌داری] برمی‌خیزم، گوشت می‌خورم و با زنان ازدواج می‌کنم؛ پس هر کس از سنت و راه و رسم من روی برتابد، از من نیست.

شاید مقصود از این تعبیرِ روایت که «و اتفقوا علي أن يصوموا النهار» (و هم‌پیمان شدند که روز را روزه بدارند... تا آخر)، این باشد که همهٔ آنان در مجموع بر این مجموعه از کارها هم‌داستان شدند، نه اینکه تک‌تکِ آن‌ها بر انجام همهٔ این کارها تصمیم گرفته باشد. این روایات هرچند در مضامین خود اختلاف دارند و در میان آن‌ها روایات ضعیف، مُرسَل (حدیثی که سلسلهٔ راویانش کامل ذکر نشده) و معتبر به چشم می‌خورد، اما تأمل در مجموع آن‌ها موجب اطمینان می‌شود که گروهی از صحابه بر چنین زهدورزی و عبادتی تصمیم گرفتند، و علی (ع) و عثمان بن مظعون نیز در میانشان بودند، و پیامبر (ص) به آنان فرمود: «من رغب عن سنتي فليس مني» (هر کس از سنت من روی برتابد، از من نیست)؛ و خدا داناتر است. ازاین‌رو، باید به تفسیرهای روایی مانند تفسیر طبری، الدر المنثور، فتح القدیر و مانند آن‌ها مراجعه کنی.

«و في الدر المنثور: أخرج الترمذي و حسنه و ابن جرير و ابن أبي حاتم و ابن عدي في الكامل و الطبراني و ابن مردويه عن ابن عباس: أن رجلا أتى النبي ص فقال:»؛ و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: تِرمِذی (و او روایت را حَسَن دانسته)، ابن‌جریر [طبری]، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌عَدی در «الکامل»، طَبَرانی و ابن‌مَرْدُوَیه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که مردی نزد پیامبر (ص) آمد و عرضه داشت: «یا رسول الله-إنی إذا أکلت اللحم-انتشرت للنساء و أخذتنی شهوتی،و إنی حرمت علی اللحم فنزلت: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » .»؛ «ای پیامبر خدا، من هرگاه گوشت می‌خورم، میلم به زنان برانگیخته می‌شود و شهوت بر من چیره می‌گردد؛ از این رو گوشت را بر خود حرام کرده‌ام». پس این آیه نازل شد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ»؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چیزهای پاکیزه‌ای را که خدا برای شما حلال کرده است، بر خود حرام مکنید.

«و فيه: أخرج ابن جرير و ابن أبي حاتم عن زيد بن أسلم: أن عبد الله بن رواحة ضافه ضيف من أهله-و هو عند النبي ص-ثم رجع إلى أهله فوجدهم لم يطعموا ضيفهم انتظارا له،فقال لامرأته:حبست ضيفي من أجلي هو حرام علي، فقالت امرأته:»؛ و در همان کتاب آمده است: ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از زید بن اَسلَم روایت کرده‌اند که مهمانی از خویشاوندان عبدالله بن رَواحه بر او وارد شد، در حالی که او خود نزد پیامبر (ص) بود. هنگامی که به خانه بازگشت، دید خانواده‌اش به انتظار او به مهمان غذا نداده‌اند؛ پس به همسرش گفت: «مهمانم را به‌خاطر من معطل نگه داشتی؟! این غذا بر من حرام است!» همسرش نیز گفت:

«هو علي حرام،قال الضيف:هو علي حرام،فلما رأى ذلك وضع يده و قال:كلوا بسم الله،ثم ذهب إلى النبي ص فأخبره،فقال النبي:ص قد أصبت فأنزل الله:»؛ «[این غذا] بر من نیز حرام است!» مهمان هم گفت: «بر من نیز حرام است!» عبدالله چون چنین دید، دست به غذا برد و گفت: «به نام خدا بخورید». سپس نزد پیامبر (ص) رفت و ماجرا را به ایشان خبر داد. پیامبر (ص) فرمود: «کار درستی کردی». پس از آن، خداوند این آیه را فرو فرستاد:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ »؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پاکیزه‌هایی را که خدا برای شما حلال کرده است، بر خود حرام مکنید».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۷ تا ۸۹ با هم

این سه آیه و شماری از آیاتی که پس از آن‌ها تا صد و اندی از آیات سوره قرار دارند، بیانگر گروهی از فروع احکام‌اند؛ و همگی گویی در میان آیاتی جای گرفته‌اند که به سرگذشت مسیح (ع) و مسیحیان پرداخته است. این آیات ازآن‌رو که دسته‌هایی پراکنده‌اند و دربارهٔ احکامی گوناگون فرود آمده‌اند و هر یک در معنای مقصود خود مستقل و تمام است، داوری دربارهٔ اینکه یکباره نازل شده‌اند یا در فرود آمدن همراه بقیهٔ آیات سوره بوده‌اند دشوار می‌نماید؛ زیرا از مضامین آن‌ها گواهی بر این امر یافت نمی‌شود. اما دربارهٔ اسباب نزولِ نقل‌شده، مهم‌ترین آن‌ها در بحث روایی خواهد آمد.

دربارهٔ این سه آیهٔ مورد بحث نیز سخن همین است؛ چراکه آیهٔ سوم در معنای خود مستقل است و آیهٔ نخست نیز از آن استقلال دارد، هرچند از نوعی مناسبت خالی نیستند؛ زیرا میان آن دو از این جهت پیوندی هست که از جمله مصادیق سوگند لغو (بیهوده)، بسته شدن آن به تحریم برخی از پاکیزه‌هایی است که خدای متعال حلال فرموده است. چه بسا همین نکته انگیزهٔ کسانی بوده است که در شأن نزول‌ها از آنان نقل شده که همهٔ این آیات را دربارهٔ سوگند لغو دانسته‌اند.

تفسیر آیه‌های ۸۷ و ۸۸ با هم

این حال‌وهوای آیهٔ اول با آیهٔ سوم بود؛ اما آیهٔ دوم گویی مکمل و تمام‌کنندهٔ آیهٔ اول است، چنان‌که پایان آن تا اندازه‌ای بر این معنا گواهی می‌دهد؛ یعنی آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ » (و از خدایی که به او ایمان دارید پروا بدارید)؛ بلکه آغاز آیه نیز بر این گواه است، چراکه هم مشتمل بر حرف عطف است و هم بر فرمان به خوردن حلال پاکیزه‌ای که آیهٔ اول از حرام ساختن و دوری از آن نهی می‌کند. بدین‌ترتیب، دو آیه از نظر معنا به‌هم می‌پیوندند و از جهت حکم یکی می‌شوند و دارای سیاقی یگانه می‌گردند.

و این معنا را همچنین فرمودهٔ او در پایان آیهٔ بعد تأیید می‌کند که: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ » (و از خدایی که به او ایمان دارید پروا بدارید).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸۷ تا ۸۹ با هم

می‌گویم: ممکن است دو سببِ یادشده در دو روایت اخیر، از باب تطبیقِ راویان باشد که این امر در روایات اسباب نزول رواج دارد؛ و نیز ممکن است برای نزول یک آیه، اسباب متعددی رخ داده باشد.

تفسیر آیه‌های ۸۷ و ۸۹ با هم

و در تفسیر عیاشی از عبدالله بن سنان روایت شده است که گفت: از امام (ع) دربارهٔ مردی پرسیدم که به همسرش گفت:

«[تو] طلاقی، یا بردگانم آزادند اگر حرامی یا حلالی را بنوشم». امام فرمود: «اما کار حرام را، چه سوگند خورده باشد و چه نخورده باشد، نباید بدان نزدیک شود، و اما امر حلال را نباید ترک کند؛ زیرا او حق ندارد آنچه را خدا حلال کرده بر خود حرام سازد، چراکه خداوند می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پاکیزه‌هایی را که خدا برای شما حلال کرده بر خود حرام مکنید؛ مائده: ۸۷)؛ بنابراین در سوگندی که دربارهٔ امر حلال خورده، چیزی بر عهدهٔ او نیست [و کفاره‌ای ندارد]».

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: هنگامی که آیهٔ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تُحَرِّمُوا طَيِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پاکیزه‌هایی را که خدا برای شما حلال کرده بر خود حرام مکنید؛ مائده: ۸۷) دربارهٔ کسانی نازل شد که همسران و گوشت را بر خود حرام کرده بودند، آنان گفتند: ای پیامبر خدا، با سوگندهایی که بر این کار خورده‌ایم چه کنیم؟ پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «لاٰ يُؤٰاخِذُكُمُ اللّٰهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمٰانِكُمْ » (خداوند شما را به خاطر سوگندهای بیهوده‌تان مؤاخذه نمی‌کند؛ مائده: ۸۹).

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۸۷ سورهٔ مائده، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۶، صفحهٔ ۱۰۶ تا ۱۱۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/5/87/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی