تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَليٰ فَتْرَهٍ مِنَ الرُّسُلِ» (ای اهل کتاب، پیامبر ما پس از فاصله‌ای میان پیامبران به‌سوی شما آمده است تا [حقایق را] برایتان روشن سازد). راغب می‌گوید: «فُتور» به معنای آرامش پس از تندی، نرمی پس از سختی، و سستی پس از توانمندی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَليٰ فَتْرَهٍ مِنَ الرُّسُلِ»؛ (ای اهل کتاب، پیامبر ما در دوران فترتِ میان پیامبران به‌سوی شما آمده است تا [حقایق را] برایتان روشن سازد)

یعنی دوره‌ای از آرامش که خالی از آمدنِ پیامبر خدا بود.

این آیه، دومین خطاب به اهل کتاب و کامل‌کنندهٔ خطابِ پیشین است؛ زیرا آیهٔ نخست (آیهٔ ۱۵) برای آنان بیان کرد که خدا به‌سویشان پیامبری فرستاده و او را با کتابی روشنگر تأیید کرده است که به اذن خدا به‌سوی هر خیر و سعادتی رهنمون می‌شود؛ و این آیه بیان می‌کند که آن روشنگریِ الهی تنها برای اتمام حجت بر آنان است تا مبادا بگویند: هیچ بشارت‌دهنده و بیم‌رسانی به‌سوی ما نیامد.

با این بیان تأیید می‌شود که متعلَّقِ فعلِ «يُبَيِّنُ لَكُمْ» (برای شما روشن می‌سازد) در این آیه، همان متعلَّق در آیهٔ پیشین باشد، و در تقدیر چنین است: «يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتاب» (برای شما بسیاری از آنچه را از کتاب پنهان می‌کردید روشن می‌سازد)؛ به این معنا که این دینی که به سویش فراخوانده می‌شوید، عِیناً همان دین خودِ شماست که بدان باور داشتید و تصدیق‌کنندهٔ کتابِ همراه شماست، و آنچه از موارد اختلاف در آن دیده می‌شود، صرفاً روشنگریِ اموری از معارف دین است که کتب آسمانی بیان کرده بودند و شما پنهانش داشتید. لازمهٔ این وجه آن است که سخن پروردگار: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا يُبَيِّنُ لَكُمْ» (ای اهل کتاب، پیامبر ما به سوی شما آمده است که برایتان بیان می‌کند...)، از قبیل تکرار عِینِ خطاب پیشین باشد تا بخشی از سخن که از خطاب گذشته جدا افتاده اما به آن وابسته بوده — یعنی عبارتِ « أَنْ تَقُولُوا مٰا جٰاءَنٰا» (تا مبادا بگویید به سوی ما نیامد...) — به آن پیوند بخورد؛ و آنچه چنین تکراری را روا داشته، فاصلهٔ طولانیِ پدیدآمده میان وابسته (متعلَّق) و کلمهٔ وابسته به آن است، و این شیوه در زبان عربی رواج دارد؛ چنان‌که شاعر می‌گوید:

«قربا مربط النعامه مني» (بندگاهِ اسبم، نَعامه، را به من نزدیک کنید؛)

«لقحت حرب وائل عن حيال» (زیرا جنگِ قبیلهٔ وائل پس از دوره‌ای نازایی و آرامش، دوباره بارور شده است؛)

«قربا مربط النعامه مني» (بندگاهِ اسبم، نَعامه، را به من نزدیک کنید؛)

«إن بيع الكريم بالشسع غال» (که به راستی خون‌بهای مردی بزرگوار در برابر بندی از کفش، بسیار گران و ناپذیرفتنی است).

همچنین ممکن است این جمله خطابی از سر گرفته شده (استینافی) باشد و متعلَّقِ فعلِ «يُبَيِّنُ لَكُمْ» (برای شما روشن می‌سازد) حذف شده باشد،

تا بر عمومیت دلالت کند؛ یعنی: همهٔ آنچه را نیازمند بیان است برایتان روشن می‌سازد؛ یا برای بزرگداشتِ شأن آن باشد؛ یعنی: امر بس بزرگی را که به بیانش نیاز دارید برایتان آشکار می‌کند. و کلام الهی: « عَليٰ فَتْرَهٍ مِنَ الرُّسُلِ» (در دوران فترت و انقطاع پیامبران) نیز خالی از اشاره یا دلالت بر این نیاز نیست؛ زیرا معنا چنین است: آنچه را نیاز شما به بیانش مبرم گشته برایتان روشن می‌سازد، در حالی که روزگار خالی از پیامبران بوده است تا آن را برای شما بیان کنند.

و کلام خدای متعال: « أَنْ تَقُولُوا مٰا جٰاءَنٰا مِنْ بَشِيرٍ وَ لاٰ نَذِيرٍ» (تا مبادا بگویید: هیچ مژده‌رسان و بیم‌دهنده‌ای به سوی ما نیامد)، متعلَّق به عبارتِ « قَدْ جٰاءَكُمْ» (به سوی شما آمد) است؛ با در تقدیر گرفتنِ «حذر أن تقولوا» (از بیم آنکه بگویید) یا «لئلا تقولوا» (تا نگویید).

و کلام خدای متعال: «وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (و خدا بر هر چیزی تواناست) گویا برای دفعِ دَخْل (پاسخ به اشکال مقدَّر) است؛ زیرا یهودیان چنین امری را روا نمی‌دانستند: تشریعِ شریعتی پس از شریعت تورات را؛ چراکه آنان بر این باور بودند که نسخ (لغو حکمی با حکم دیگر) و بَداء (آشکار شدن تقدیر تازه بر پایهٔ مصلحت) ناممکن است. ازاین‌رو خدای پاک و منزه پندار بی‌پایهٔ آنان را با این بیان رد کرد که چنین باوری با عمومیت قدرت پروردگار ناسازگار است. سخن پیرامون نسخ، پیش از این در تفسیر این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ» (بقره: ۱۰۶) در جلد نخست کتاب گذشت.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يُبَيِّنُ لَكُمْ عَليٰ فَتْرَهٍ مِنَ الرُّسُلِ» (در دوران فترت و فاصلهٔ میان پیامبران حقایق را برای شما بیان می‌کند؛ مائده: ۱۹) آمده است:

[امام] فرمود: «على انقطاع من الرسل»؛ (یعنی در دوران گسست و انقطاع آمدنِ پیامبران).

در کتاب «کافی» به سند خود از ابوحمزه ثابت بن دینار ثمالی و ابوالربیع نقل شده است که گفت: در سالی که هشام بن عبدالملک به حج رفت، ما نیز همراه با امام باقر (ع) حج گزاردیم. نافع، غلام آزادشدهٔ عمر بن خطاب، نیز همراه هشام بود. نافع به امام باقر (ع) در کنار رکن کعبه نگریست که مردم بر گرد ایشان گرد آمده بودند. پس نافع گفت:

«ای امیرمؤمنان، این کیست که مردم این‌چنین بر گرد او ازدحام کرده‌اند؟» هشام گفت: «این، پیامبرِ اهل کوفه، محمد بن علی است!» نافع گفت: «سوگند یاد می‌کنم که حتماً نزد او خواهم رفت و از او مسائلی خواهم پرسید که جز پیامبر یا وصی پیامبر پاسخ آن‌ها را نمی‌دهد.» هشام گفت:

«پس نزد او برو و بپرس، شاید شرمنده‌اش کنی!»

پس نافع پیش آمد تا بر شانه‌های مردم تکیه زد و بر امام باقر (ع) اشراف یافت و گفت: «ای محمد بن علی، من تورات، انجیل، زبور و قرآن را خوانده‌ام و حلال و حرام آن‌ها را شناخته‌ام، و آمده‌ام تا از تو مسائلی بپرسم که جز پیامبر یا وصی پیامبر به آن‌ها پاسخ نمی‌دهد.» امام باقر (ع) سر بلند کردند و فرمودند: «هرچه به نظرت می‌رسد بپرس.» نافع گفت: «به من خبر بده میان عیسی و محمد چند سال فاصله بود؟» فرمود: «بر پایهٔ سخن من به تو خبر دهم یا بر پایهٔ سخن خودت؟» گفت: «از هر دو دیدگاه مرا باخبر ساز.» فرمود: «اما بر پایهٔ سخن من پانصد سال، و بر پایهٔ سخن شما ششصد سال بود.»

و نیز آنچه باز از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا یهود را به اسلام دعوت کرد و آنان را به آن ترغیب نمود و هشدار داد، اما آنان نپذیرفتند. معاذ بن جبل، سعد بن عباده و عقبة بن وهب به آنان گفتند: «ای گروه یهود، از خدا پروا کنید؛ به خدا سوگند شما می‌دانید که او پیامبر خداست؛ شما پیش از بعثتش، از او نزد ما یاد می‌کردید و او را با اوصافش برای ما برمی‌شمردید.» رافع بن حریمله و وهب بن یهودا گفتند: «ما چنین سخنی به شما نگفته‌ایم و خدا پس از موسی هیچ کتابی نازل نکرده و بعد از او هیچ بشارت‌دهنده و بیم‌رسانی نفرستاده است.» پس خداوند نازل فرمود: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا-يُبَيِّنُ لَكُمْ عَليٰ فَتْرَهٍ» (الآیة)؛ «ای اهل کتاب، پیامبر ما پس از دورانی فترت میان پیامبران نزد شما آمده است تا حقایق را برایتان روشن سازد...» تا پایان آیه (مائده: ۱۹). این روایت در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌عباس و دیگران نقل شده، و روایات دیگری نیز در این باره روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۹ با هم

خدای متعال پس از آنکه یادآور شد از اهل کتاب برای یاری‌کردن و بزرگ‌داشتن پیامبرانش و حفظ آنچه از کتاب به آنان عطا فرموده بود پیمان گرفت و سپس آنان این پیمان الهی را شکستند، اینک ایشان را به ایمان‌آوردن به پیامبری که فرستاده و کتابی که فرو فرستاده فرا می‌خواند؛ آن هم با شناساندن پیامبر و کتاب به آنان، اقامهٔ دلیل بر… ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۵ و ۱۹ با هم

اما شناساندن [پیامبر]، همان مطلبی است که این کلام الهی در بر دارد: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً» (إلخ) (ای اهل کتاب، پیامبر ما به‌سویتان آمده است تا بسیار [از حقایق] را برایتان روشن سازد...) و نیز این کلامش: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَليٰ فَتْرَهٍ» (إلخ) (ای اهل کتاب، پیامبر ما در دورانی از فترت رسولان به‌سویتان آمده است تا برایتان بیان کند...).

گفتاری دربارهٔ روش اندیشیدنی که قرآن بدان هدایت می‌کند (بحثی آمیخته و چندجانبه

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۹ با هم

و در این افراط و تفریط، هلاکت انسانیت نهفته است؛ زیرا انسان همان نفسی است که این قوای گوناگون مسخر و در خدمت او قرار دارند، و او شأن و وظیفه‌ای جز این ندارد که مجموعهٔ این قوا و عملکردهای آن‌ها را در مسیر سعادت خود در زندگی دنیا و آخرت به پیش براند؛ سعادتی که چیزی جز یک زندگیِ علمی و کمال‌یافته نیست. ادامه در متن کامل

از این رو، حقیقت انسانیت برای انسان کامل نمی‌شود مگر زمانی که قوای گوناگون خود را چنان متوازن و تعدیل کند که هر یک را در میانهٔ راهِ مشروع و شایسته‌اش درآورد. ادامه در متن کامل

و بی‌تردید، انسان اندیشه‌های موجود نزد خویش را تنها از راهِ پیشنهاد و انگیزشِ این قوای ادراکی برای انجام کارها و مقتضیاتشان به دست می‌آورد و در معارف و علوم انسانی‌اش گسترش می‌یابد؛ به این معنا که انسان در آغاز آفرینش و پیدایش خود، از این علوم و معارف گسترده دست‌خالی و بی‌بهره است، تا آنکه قوای درونی‌اش نیازهای خود را درمی‌یابند و آنچه را میل دارند و می‌طلبند، از او تقاضا می‌کنند. ادامه در متن کامل

از همین‌جا خردمند درمی‌یابد که فرورفتن و زیاده‌رویِ انسان در فرمان‌برداری از یکی از قوای متضاد خود و افراط در برآوردن خواسته‌های آن، سبب انحراف او در اندیشه‌ها و شناخت‌هایش می‌شود؛ زیرا همهٔ باورها و تصدیق‌های آن قوه را بر باورها و اندیشه‌هایی که قوای دیگر پدید می‌آورند حاکم می‌سازد و از مقتضیات دیگر قوا غافل می‌ماند. ادامه در متن کامل

تجربه نیز این حقیقت را تأیید می‌کند؛ زیرا این انحراف همان چیزی است که در افراد زیاده‌خواه و خوش‌گذرانی که هم‌پیمان شهوتند، و نیز در سرکشان، ستمگران و بیدادگرانی که نظام زندگی در جامعهٔ انسانی را به تباهی می‌کشانند، مشاهده می‌کنیم. ادامه در متن کامل

از این رو نتیجه به دست می‌آید که کارهای شایسته (اعمال صالح) نگاهبان اخلاق نیکویند، و اخلاق نیکو نیز نگه‌دارندهٔ معارف راستین، علوم سودمند و اندیشه‌های درست است؛ و در دانشی که با عمل همراه نباشد خیری نیست. ادامه در متن کامل

و این بحث، اگرچه به سبب نیاز مبرم به روشنگری با رویکردی علمی و اخلاقی پیش برده شد، اما حقیقتی است که خدای متعال آن را در عبارتی کوتاه گرد آورده؛ آنجا که می‌فرماید: « وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ» (لقمان: ۱۹)؛ «و در راه‌رفتنت میانه‌رو باش»، که کنایه از در پیش گرفتن میانهٔ اعتدال در مسیر زندگی است؛ و می‌فرماید: « إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقٰاناً»؛ «اگر از خدا پروا بدارید، برای شما مایهٔ بازشناخت حق از باطل قرار می‌دهد» (… ادامه در متن کامل

و می‌فرماید: « وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّٰادِ التَّقْويٰ وَ اتَّقُونِ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ» (بقره: ۱۹۷)؛ «و توشه برگیرید که بهترین توشه پرهیزگاری است، و ای خردمندان، از من پروا کنید»؛ یعنی از آنجا که شما صاحب خردید، عقل شما در کارکردِ خود به تقوا نیازمند است، و خدا داناتر است؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ… ادامه در متن کامل

و می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (آل‌عمران: ۱۳۰)؛ «و از خدا پروا بدارید، باشد که رستگار شوید». ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۹ با هم

مضمون این روایات—مانند بیشتر روایاتی که دربارهٔ اسباب نزول آمده—تنها تطبیق دادنِ رخدادها بر مضامین آیات و سپس حکم به سببِ نزول بودنِ آن‌هاست. ادامه در متن کامل