سورهٔ ۳۹ · جلد ۱۷ المیزان

تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ زمر

خلق السموت والأرض بالحق يكور اليل على

سورهٔ ۳۹ · آیهٔ ۵

خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّۖ يُكَوِّرُ ٱلَّيۡلَ عَلَى ٱلنَّهَارِ وَيُكَوِّرُ ٱلنَّهَارَ عَلَى ٱلَّيۡلِۖ وَسَخَّرَ ٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَۖ كُلّٞ يَجۡرِي لِأَجَلٖ مُّسَمًّىۗ أَلَا هُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفَّٰرُ

آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید؛ شب را بر روز می‌پیچد و روز را بر شب می‌پیچد، و خورشید و ماه را رام گردانید که هر یک تا سرآمدی معین روان‌اند؛ آگاه باشید که او همان شکست‌ناپذیرِ بسیار آمرزنده است.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و عبارتِ « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید) اشاره به آفرینش دارد، و در تعبیرِ « بِالْحَقِّ » (به حق) ــ که حرف «باء» برای ملابست و همراهی است ــ اشاره‌ای به رستاخیز نهفته است؛ زیرا حق‌بودنِ آفرینش و باطل‌نبودنِ آن ملازم این است که هدفی داشته باشد که به سوی آن روانه شود و آن هدف، همان رستاخیز است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً» (و آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است، بیهوده نیافریدیم؛ ص: ۲۷).

و عبارتِ « يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَي النَّهٰارِ وَ يُكَوِّرُ النَّهٰارَ عَلَي اللَّيْلِ » (شب را بر روز می‌پیچد و روز را بر شب می‌پیچد)؛ صاحب مجمع‌البیان گفته است: «تکویر یعنی انداختن و پیچیدن چیزی بر روی چیز دیگر». پایان سخن او. پس مقصود، افکندنِ شب بر روز و افکندنِ روز بر شب است؛ بنابراین از باب استعارهٔ به کنایه و نزدیک به معنای آیهٔ «يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهٰارَ» (شب را بر روز می‌پوشاند؛ اعراف: ۵۴) خواهد بود. و منظور، استمرارِ پیاپی‌آمدنِ شب و روز با چیره و آشکار شدنِ این بر آن و سپس آن بر این و به همین ترتیب است؛ و این از امور تدبیر به شمار می‌رود.

و عبارتِ « وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّي » (و خورشید و ماه را رام کرد، هر یک تا سرآمدی معین روان‌اند)؛ یعنی خورشید و ماه را مسخر گردانید و آن‌ها را برای برپاییِ نظام جاری در جهان زمین، تا زمانی مشخص و معین که از آن درنمی‌گذرند، به جریان انداخت.

و عبارتِ « أَلاٰ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفّٰارُ » (هان! اوست همان شکست‌ناپذیر بسیار بخشاینده)؛ چه بسا در ذکر این دو نام، اشاره‌ای به دلیلی باشد که بر یگانگیِ خدای متعال در ربوبیت و الوهیت اقامه می‌شود؛ زیرا آن پیروزمندی که هیچ خواری و شکستی بر او عارض نمی‌شود، اگر وجود داشته باشد، همان خداست و هموست که برای پرستش تعیّن دارد، نه دیگران که خواری بر آنان چیره شده و نیازمندی احاطه‌شان کرده است؛ و آمرزندهٔ گناهان نیز چنین است، هنگامی که با کسی مقایسه شود که آمرزش در شأن او نیست.

و نیز ممکن است یادکرد این دو نام، ترغیب و تشویقی بر یکتاپرستی و ایمان به خدای یگانه باشد، و معنایش این است: شما را آگاه می‌کنم که اوست شکست‌ناپذیر؛ پس به او ایمان آورید و با عزت او عزت یابید؛ و اوست بسیار بخشاینده؛ پس به او ایمان آورید تا شما را بیامرزد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (آسمان‌ها و زمین را به‌حق آفرید). بعید نیست آنچه در این آیه آمده است، یعنی اشاره به آفرینش و تدبیر، بیانی برای قاهریت خدای متعال باشد؛ اما پیوستگی این دو آیه و پیوند مضمونی آنها، و ختم شدن آیهٔ دوم به سخن خدا که: « ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْ » (این است خدا پروردگار شما...) تا پایان آیه، گویی صراحت دارد بر اینکه این مطلب، بیانی تازه برای استدلال بر توحید در ربوبیت (یگانگی پروردگار) است.

پس این آیه و آیهٔ بعد برای اثبات توحید در ربوبیت (پروردگاریِ یگانه) سوق داده شده‌اند و در هر دو، میان آفرینش و تدبیر جمع شده است؛ زیرا چنان‌که بارها گذشت، اثبات یگانگیِ آفریدگار از نظر بت‌پرستان مستلزم نفیِ تعدد پروردگاران و معبودان نیست، چون آنان انحصارِ آفرینش و ایجاد را در خدای متعال انکار نمی‌کنند. با این حال، خدای سبحان در کلام خود هر جا بر یگانگی‌اش در ربوبیت و الوهیت استدلال می‌کند، آفرینش و تدبیر را با هم می‌آورد تا اشاره کند که تدبیر از آفرینش جدا نیست، بلکه خودْ از جهتی آفرینش است، همان‌گونه که آفرینش نیز از جهتی تدبیر است؛ و در این هنگام، استدلال بر بازگشتِ تدبیر به خدای متعال و انحصارش در او، با بازگشتِ آفرینش به او کامل می‌گردد.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ زمر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۷، صفحهٔ ۲۳۶ تا ۲۳۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/39/5/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی