تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (همچون شیوهٔ خاندان فرعون و کسانی که پیش از آنان بودند...) تا پایان آیه. «دأب» بنا بر آنچه اهل لغت گفته‌اند، حرکت پیوسته و همیشگی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دٰائِبَيْنِ» (و خورشید و ماه را در حالی که پیوسته در حرکت‌اند، رام شما گردانید؛ ابراهیم: ۳۳)، و از همین رو، عادت را نیز «دأب» نامیده‌اند؛ چراکه روشی پیوسته و ادامه‌دار است، و همین معنا در آیه مقصود است.

و عبارت «كَدَأْبِ»، وابسته به فعلی مقدّر (در تقدیر) است که جملهٔ «لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ» (هرگز بی‌نیازشان نخواهد کرد) در آیهٔ پیشین بر آن دلالت دارد؛ و جملهٔ «كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا» (آیات ما را تکذیب کردند) که در جایگاه حال قرار دارد، «دأب» را توضیح می‌دهد. تقدیر کلام چنان‌که پیش‌تر بدان اشاره شد، چنین است: «إن الذين كفروا كذبوا بآياتنا و استمروا عليها دائبين فزعموا أن في أموالهم و أولادهم غنى لهم من الله كدأب آل فرعون و من قبلهم و قد كذبوا بآياتنا» (همانا کسانی که کافر شدند، آیات ما را تکذیب کردند و پیوسته بر این کار اصرار ورزیدند، و پنداشتند که دارایی‌ها و فرزندانشان آنان را از خدا بی‌نیاز می‌سازد؛ درست مانند شیوهٔ خاندان فرعون و پیشینیانِ آنان، در حالی که آنان نیز آیات ما را تکذیب کرده بودند).

و سخن خدای متعال که فرمود: «فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ» (پس خدا آنان را به گناهانشان گرفت و مؤاخذه کرد)، در ظاهر، حرف «باء» بر سببیت دلالت دارد؛ چنان‌که گفته می‌شود: «أخذته بذنبه»؛ یعنی او را به سبب گناهش مجازات کردم. اما مقتضای تناسبِ میان این دو آیه و مقایسهٔ حال این کافران در سیره‌شان با سیرهٔ خاندان فرعون و پیشینیانِ آنان، این است که «باء» برای آلت (ابزارِ گرفتاری) باشد؛ زیرا دربارهٔ کافران بیان شد که خودِ آنان هیزم آتش‌اند و جان‌هایشان بر خودشان شعله می‌کشد و با همان عذاب می‌شوند؛ بنابراین خاندان فرعون و پیشینیانشان نیز با خودِ گناهانشان گرفتار شدند، و عذابی که بر ساحتشان فرود آمد، عین همان گناهانی بود که مرتکب شدند؛ نیرنگشان دامنگیر خودشان شد و ستمشان به خودشان بازگشت. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لٰا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلّٰا بِأَهْلِهِ» (و نیرنگ بد، جز دامان صاحبش را نمی‌گیرد؛ فاطر: ۴۳)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» (و به ما ستم نکردند، بلکه به خودشان ستم می‌کردند؛ بقره: ۵۷).

از اینجا معنای «شدید العقاب» (سخت‌کیفر) بودنِ او آشکار می‌شود؛ زیرا کیفر خدای متعال بر خلاف کیفر غیر او، این‌گونه نیست که تنها از جهتی متوجه انسان شود نه جهتی دیگر، یا در مکانی باشد نه مکانی دیگر، یا وابسته به شرطی باشد نه شرطی دیگر؛ چراکه بدی و گزندی که همتای انسان به او می‌رساند، تنها از بعضی جهت‌ها (مانند بالا یا پایین) به او رو می‌آورد نه همهٔ جهات، و در بعضی مکان‌ها به او می‌رسد نه همهٔ جاها، پس با فرار کردن، پرهیز یا پناه بردن دفع می‌شود؛ اما کیفر خدای متعال این‌گونه نیست، زیرا او انسان را با عمل و گناهش گرفتار می‌کند و این عمل، در باطن و ظاهر همواره همراه انسان است و هرگز از او جدا نمی‌شود، و انسان را هیزمِ آتشی می‌سازد که سراپرده‌اش او را احاطه کرده است؛ نه فرار به حال او سودی دارد و نه ماندن، و هیچ راه گریز و رهایی‌ای از آن یافت نمی‌شود؛ از همین رو، او سخت‌کیفر است.

و در سخن خدای متعال: «كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ» (آیات ما را تکذیب کردند، پس خدا گریبانشان را گرفت)، ابتدا التفات (چرخش در اسلوب کلام) از غیبت به حضور، و سپس از حضور به غیبت رخ داده است. اما سخن او: «كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا» (آیات ما را تکذیب کردند)، ذهن شنونده را برمی‌انگیزد و خبر را به راستی و باورپذیری نزدیک می‌سازد؛ چراکه به‌منزلهٔ آن است که گوینده بگوید: «فلانی فردی بدزبان، بددهان و در همنشینی بدبرخورد است و من خود دچار او شده‌ام، پس باید از معاشرت با او دوری گزید»؛ ازاین‌رو جملهٔ «و قد ابتليت به» (و من خود گرفتار او شده‌ام) مایهٔ تصحیح خبر و اثبات راستیِ آن است، از آن رو که آن را به آگاهیِ مستقیم و گونه‌ای گواهی دادنِ حضوری بازمی‌گرداند.

بنابراین معنا—و خدا داناتر است—چنین می‌شود که خاندان فرعون نیز در کفرورزی و تکذیب آیات، همواره بر شیوه و روشِ این کافران می‌رفتند، و هیچ شکی در این خبر نیست؛ زیرا ما خود حاضر و ناظر بودیم و آنان آیات خودِ ما را تکذیب کردند، پس ما نیز گریبانشان را گرفتیم.

اما سخن خدای متعال: «فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ» (پس خدا آنان را بگرفت)، پس از برآمدنِ مقصود، بازگشت به اصل در کلام یعنی شیوهٔ غیبت است. با این حال، در این تعبیر، بازگرداندن حکم به ساحت الوهیت نیز نهفته است؛ همان ساحتی که برپادارندهٔ همهٔ امور جهان و چیره بر هر امر خُرد و کلان است. از همین رو، بار دیگر در سخن خویش: «وَ اللّٰهُ شَدِيدُ الْعِقٰابِ» (و خدا سخت‌کیفر است) نام مبارک «الله» را تکرار کرد و نفرمود: «و هو شديد العقاب» (و او سخت‌کیفر است)؛ تا بر این دلالت کند که این کفر و تکذیبِ آنان، ستیز و جنگ با کسی است که جلال و شکوهِ الوهیت از آنِ اوست و کیفر دادنِ گناهکار به سزای گناهش بر او بسیار آسان است؛ و او سخت‌کیفر است چراکه او «الله» است که نامش جلیل و والاست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۳ با هم

و خدای پاک و منزه شیوه و سنت فرعونیان و پیشینیان آنان را در تکذیب آیات خدا و گرفتار شدنشان به سبب گناهانشان، در سورهٔ انفال به هنگام یادکرد داستان [جنگ بدر] دو بار دقیقاً به همان صورتی آورده که در اینجا بیان فرموده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۱۸ با هم

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که هرچند او در این گفته‌اش درست گفته که حقایق و طبایعِ اشیا جز به آفریدگار حکیمی که شریکی ندارد نسبت داده نمی‌شود، اما در این سخنش به خطا رفته که کلام در این آیه دربارهٔ طبیعت بشر و اموری است که به مقتضای این طبع پدید می‌آید؛ چرا که این سوره — چنان‌که دانستی — در مقام بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه بر همهٔ آفریدگان خویش در تمام احوالشان — از آفرینش و تدبیر گرفته تا ایمان و کفر و فرمان‌برداری و نافرمانی — قیّوم است؛ او خلق را آفرید و آنان را به سوی سعادتشان هدایت کرد، و کسانی که در دین او نفاق ورزیدند (منافقان)، یا به آیاتش کافر شدند (کافران)، یا با اختلاف‌افکنی در کتابش ستم و سرکشی کردند (اهل کتاب)، و کوتاه سخن همگی آنان که از شیطان فرمان بردند و پیرو هوای نفس شدند، هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و بر او چیره شوند و قیّومیّت او را برهم زنند؛ بلکه همهٔ این‌ها به تقدیر و تدبیر او در کار آفرینش بازمی‌گردد که قانون اسباب (علت‌ها و معلول‌ها) را استوار ساخته است تا سنّت امتحان الهی برپا گردد. ادامه در متن کامل

بنابراین چنان‌که می‌بینی، این سوره از سرشت و ویژگی‌های امت‌ها سخن می‌گوید، اما به شیوه‌ای گسترده که ابعاد آفرینش و تکوین آنان، و همهٔ پیامدهای آن را در مسیر زندگی‌شان از خصلت‌ها، اعمال نیک‌بختی و بدبختی، و طاعت و معصیت در بر می‌گیرد. ادامه در متن کامل

همچنین این آیات—یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لَا أَوْلَادُهُمْ» (بی‌تردید کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد) تا پایان نُه آیه—در مقام بیان این نکته است که کافران، هرچند آیات پروردگارشان را تکذیب کردند و نعمت‌هایی را که خداوند به آنان بخشیده بود تا به وسیلهٔ آن‌ها به خشنودی و بهشتش دست یابند دیگرگون ساختند، و بدان‌ها تکیه و اعتماد کردند و خود را به واسطهٔ آن‌ها از پروردگارشان بی‌نیاز پنداشتند و مقام او را به فراموشی سپردند، اما هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و مغلوب کنند؛ بلکه خداوند به زودی آنان را به سبب همان کارهایشان مؤاخذه خواهد کرد، بندگان مؤمنش را در برابر آنان یاری خواهد داد، و کافران را به سوی دوزخ گرد خواهد آورد، و چه بد جایگاهی است! ادامه در متن کامل