تفسیر آیهٔ ۱۰ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً» (کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان هرگز چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد و بی‌نیازشان نخواهد ساخت). عبارت «أغنى عنه ماله من فلان» یعنی مالش او را توانگر ساخت و نیاز او را برطرف کرد، به‌گونه‌ای که دیگر هیچ نیازی به او ندارد. انسان در آغاز آفرینش و درک و هوشیاری خویش، خود را نیازمندِ خارج از وجود خود می‌بیند، و این نخستین آگاهیِ فطریِ او به نیازمندی‌اش به آفریدگار و تدبیرکننده است. سپس هنگامی که در میان اسباب و عوامل مادی قرار گرفت و نیازهایش را احساس کرد، احساسِ نیاز به کمال بدنی و نباتی‌اش (جنبهٔ رشد و بقا) را آغاز می‌کند که همان غذا و فرزند است؛ آن‌گاه نفس او سایر کمالات حیوانی را به او می‌شناساند، و این همان کمالاتی است که نیروی خیال با زرق‌وبرق دنیا از قبیل زیباییِ پوشاک، مسکن، همسر و جز آن برایش می‌آراید. در این هنگام، تلاش برای به دست آوردن خوراک، به ثروت‌اندوزی تبدیل می‌شود؛ ثروتی که انسان آن را کلید گشودن همهٔ گره‌های زندگی می‌پندارد، زیرا رویهٔ معمول زندگی بر این جاری است؛ در نتیجه پس از آنکه گمان می‌کرد ضامن خوشبختی‌اش خوراک و فرزند است، می‌پندارد سعادت زندگی‌اش در مال و فرزند نهفته است. سپس شیفتگیِ نفس او به خواهش‌های دلخواه و محدود ساختن همت به اسباب و وسایل، سبب می‌شود دلش نزد همین اسباب متوقف گردد و برای آن‌ها استقلال قائل شود. در این حال، پروردگارش را فراموش می‌کند و به دامن مال و فرزند چنگ می‌زند؛ و هلاکت و تباهیِ او در همین نادانی است، زیرا با این کار آیات پروردگارش را می‌پوشاند و به آن‌ها کافر می‌شود. و بی‌گمان حقیقت امر بر او مشتبه گشته است؛ زیرا پروردگار او همان خدایی است که جز او معبودی نیست، زنده‌ای است قائم به ذات (برپادارندهٔ همهٔ هستی) که هیچ موجودی در هیچ حالی از او بی‌نیاز نیست، و هیچ چیزی نیز در هیچ حالی جایگزین او نمی‌شود و از او بی‌نیاز نمی‌سازد.

با این بیان، دلیلِ مقدم داشتنِ «اموال» بر «اولاد» در آیه روشن می‌شود؛ زیرا تکیه کردن بر مال — که دانستی اصل و ریشهٔ آن خوراک است — نزد انسان پیشینه‌ای کهن‌تر و شناخته‌شده‌تر از تکیه بر فرزندان دارد، گرچه بسا محبت فرزند در وجود انسان بر محبت مال چیره شود.

در این آیه ایجازی (کوتاه‌گویی) شبیه «دفع دخل» (پاسخ به اشکال مقدّر) به کار رفته است؛ و تقدیر کلام چنین است: «إن الذين كفروا كذبوا بآياتنا و زعموا أن أموالهم و أولادهم تغنيهم من الله، و قد أخطئوا فلا غنى من الله سبحانه في وقت و لا في شيء» (همانا کسانی که کافر شدند، آیات ما را تکذیب کردند و پنداشتند که دارایی‌ها و فرزندانشان آنان را از خدا بی‌نیاز می‌سازد، در حالی که خطا کردند؛ چراکه از خدای پاک و منزه در هیچ زمانی و در هیچ چیزی بی‌نیازی نیست)؛ چنان‌که آیهٔ بعد نیز بر آن دلالت دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُولٰئِكَ هُمْ وَقُودُ النّٰارِ» (و آنان خود، هیزم آتش‌اند). واژهٔ «وقود» با فتح واو، به معنای چیزی است که آتش با آن برافروخته و شعله‌ور می‌شود. این آیه در سیاق همان سخن خدای متعال است که فرمود: «فَاتَّقُوا النّٰارَ الَّتِي وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ» (پس از آتشی بپرهیزید که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند؛ بقره: ۲۴)، و سخن خدای متعال که فرمود: «إِنَّكُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ» (به‌راستی شما و آنچه جز خدا می‌پرستید، هیزم دوزخید؛ انبیاء: ۹۸). پیش‌تر در سورهٔ بقره بخشی از سخن پیرامون معنای این مطلب گذشت.

آوردن جملهٔ اسمیه، آغاز کردن سخن با اسم اشاره («اولئک»)، دلالت این اسم اشاره بر دوری (برای تحقیر و پستی رتبه)، قرار گرفتن ضمیر فصل («هم»)، و اضافه شدن «الوقود» به «النار» به جای آنکه به صورت نکره (وقودٌ) بیاید، همگی بر انحصار و حصر در کلام تأکید می‌ورزند. لازمهٔ این انحصار آن است که کافرانِ تکذیب‌کننده، ریشه و اصل در عذاب آتش و برافروختن دوزخ‌اند و دیگران تنها با آتشی که از اینان برمی‌افروزد می‌سوزند. این مطلب با آنچه در آینده در توضیح سخن خدای متعال خواهد آمد تأیید می‌شود:

«لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَليٰ بَعْضٍ» [الآیة] (تا خدا، ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاکان را بر روی یکدیگر بنهد...؛ انفال: ۳۷).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۱۸ با هم

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که هرچند او در این گفته‌اش درست گفته که حقایق و طبایعِ اشیا جز به آفریدگار حکیمی که شریکی ندارد نسبت داده نمی‌شود، اما در این سخنش به خطا رفته که کلام در این آیه دربارهٔ طبیعت بشر و اموری است که به مقتضای این طبع پدید می‌آید؛ چرا که این سوره — چنان‌که دانستی — در مقام بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه بر همهٔ آفریدگان خویش در تمام احوالشان — از آفرینش و تدبیر گرفته تا ایمان و کفر و فرمان‌برداری و نافرمانی — قیّوم است؛ او خلق را آفرید و آنان را به سوی سعادتشان هدایت کرد، و کسانی که در دین او نفاق ورزیدند (منافقان)، یا به آیاتش کافر شدند (کافران)، یا با اختلاف‌افکنی در کتابش ستم و سرکشی کردند (اهل کتاب)، و کوتاه سخن همگی آنان که از شیطان فرمان بردند و پیرو هوای نفس شدند، هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و بر او چیره شوند و قیّومیّت او را برهم زنند؛ بلکه همهٔ این‌ها به تقدیر و تدبیر او در کار آفرینش بازمی‌گردد که قانون اسباب (علت‌ها و معلول‌ها) را استوار ساخته است تا سنّت امتحان الهی برپا گردد. ادامه در متن کامل

بنابراین چنان‌که می‌بینی، این سوره از سرشت و ویژگی‌های امت‌ها سخن می‌گوید، اما به شیوه‌ای گسترده که ابعاد آفرینش و تکوین آنان، و همهٔ پیامدهای آن را در مسیر زندگی‌شان از خصلت‌ها، اعمال نیک‌بختی و بدبختی، و طاعت و معصیت در بر می‌گیرد. ادامه در متن کامل

همچنین این آیات—یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لَا أَوْلَادُهُمْ» (بی‌تردید کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد) تا پایان نُه آیه—در مقام بیان این نکته است که کافران، هرچند آیات پروردگارشان را تکذیب کردند و نعمت‌هایی را که خداوند به آنان بخشیده بود تا به وسیلهٔ آن‌ها به خشنودی و بهشتش دست یابند دیگرگون ساختند، و بدان‌ها تکیه و اعتماد کردند و خود را به واسطهٔ آن‌ها از پروردگارشان بی‌نیاز پنداشتند و مقام او را به فراموشی سپردند، اما هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و مغلوب کنند؛ بلکه خداوند به زودی آنان را به سبب همان کارهایشان مؤاخذه خواهد کرد، بندگان مؤمنش را در برابر آنان یاری خواهد داد، و کافران را به سوی دوزخ گرد خواهد آورد، و چه بد جایگاهی است! ادامه در متن کامل