تفسیر آیهٔ ۱۰ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ أَوَي الْفِتْيَهُ إِلَي الْكَهْفِ » (آن‌گاه که آن جوانان به غار پناه بردند...) تا پایان آیه [کهف: ۱۰]. «أَویٰ» به معنای بازگشت است، نه هر بازگشتی، بلکه بازگشتِ انسان یا حیوان به جایی که در آن آرام گیرد یا برای قرارگرفتن در آن بازگردد (پناه‌بردن). «فِتیَة» جمع سماعیِ (شنیده‌شده از اهل زبان و بدون قاعدهٔ قیاسی) «فَتیٰ» است، و «فتیٰ» به معنای جوان است؛ و این واژه از بارِ ستایش نیز خالی نیست.

«تهیئه» به معنای آماده‌ساختن است. بیضاوی گفته است: «اصل تهیئه پدید آوردن هیئت و حالت یک چیز است». و «رَشَد» (با دو فتحه) یا «رُشْد» (با ضمه و سکون) به معنای راه‌یافتن به مقصود است. راغب گفته است: «رَشَد و رُشْد بر ضد گمراهی است و به معنای هدایت به کار می‌رود».

و این فرمودهٔ او: « فَقٰالُوا رَبَّنٰا آتِنٰا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَهً » (پس گفتند: پروردگارا، از نزد خودت رحمتی به ما ببخش) نتیجه‌گیریِ دعای آنان از پناه‌بردنشان است؛ گویی به سبب از دست رفتن توان و ناچاری، بی‌درنگ دست به دعا برداشتند. و گفتهٔ آنان: « مِنْ لَدُنْكَ » (از نزد خودت) نیز این مطلب را تأیید می‌کند؛ چرا که اگر راه‌ها به رویشان بسته نشده بود، اسباب از کار نیفتاده بود و ناامیدی احاطه‌شان نکرده بود، رحمتِ خواسته‌شده را مقید به این نمی‌کردند که از نزد خودِ او باشد، بلکه می‌گفتند: به ما رحمتی بده؛ چنان‌که دیگران گفتند: «رَبَّنٰا آتِنٰا فِي الدُّنْيٰا حَسَنَهً» (بقره: ۲۰۱؛ پروردگارا، در دنیا به ما نیکی عطا کن) یا « رَبَّنٰا وَ آتِنٰا مٰا وَعَدْتَنٰا عَليٰ رُسُلِكَ» (آل‌عمران: ۱۹۴؛ پروردگارا، و آنچه را با فرستادگانت به ما وعده دادی به ما ببخش). پس مقصود از رحمتِ خواسته‌شده، امداد و تأیید الهی است؛ چرا که هیچ یاری‌کننده‌ای جز او نیست.

و ممکن است مقصود از رحمتی که از نزد او درخواست شده، برخی موهبت‌ها و نعمت‌های ویژهٔ خدای متعال باشد؛ مانند هدایتی که در جاهایی از کلامش تصریح می‌کند تنها از جانب اوست. قیدِ « مِنْ لَدُنْكَ » (از نزد خودت) نیز این معنا را می‌رساند و آمدنِ نظیر آن در دعای راسخان در علم، که در این کلام الهی نقل شده، آن را تأیید می‌کند:

«رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ قُلُوبَنٰا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنٰا وَ هَبْ لَنٰا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَهً» (آل‌عمران: ۸؛ پروردگارا، دل‌های ما را پس از آنکه هدایتمان کردی منحرف مساز و از نزد خودت رحمتی به ما ببخش)، که آنان نیز جز هدایت نخواستند.

و این فرمودهٔ او: « وَ هَيِّئْ لَنٰا مِنْ أَمْرِنٰا رَشَداً » (و در کارمان برای ما راه نجاتی فراهم ساز)، مقصود از «کارشان» همان وضعیتی است که ویژهٔ آنان بود و در آن به سر می‌بردند؛ چرا که از دست قومی گریخته بودند که مؤمنان را تعقیب می‌کردند، خونشان را می‌ریختند و آنان را بر پرستش غیر خدا وامی‌داشتند؛ و به غاری پناه برده بودند در حالی که نمی‌دانستند چه بر سرشان خواهد آمد و نمی‌دانستند به کدام راه نجات باید بروند. از اینجا روشن می‌شود که مقصود از «رَشَد»، راه‌یافتن به چیزی است که نجاتشان در آن باشد.

بنابراین، این جمله، یعنی فرمودهٔ او: « وَ هَيِّئْ لَنٰا مِنْ أَمْرِنٰا رَشَداً »، بر پایهٔ نخستین احتمال از دو احتمال گذشته دربارهٔ معنای «رحمت»، عطفِ تفسیری (توضیحی) بر این گفته است: « آتِنٰا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَهً »، و بر پایهٔ دومین احتمال، درخواستی پس از درخواستی دیگر است.

بحث روایی

«إذ أوى الفتيه إلى الكهف فقالوا-ربنا آتنا من لدنك رحمه و هيئ لنا من أمرنا رشدا»؛ «آن‌گاه که آن جوانان به غار پناه بردند و گفتند: پروردگارا، از نزد خود به ما رحمتی ببخش و برای ما در کارمان راه نجاتی آماده ساز.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۱۲ با هم

و معنای این سه آیه—یعنی از کلام الهی: «إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ» تا « أَمَداً »—این است: هنگامی که آن جوانان به غار پناه بردند، در آن هنگام از پروردگارشان چنین خواستند: «پروردگارا! از نزد خود چیزی به ما ببخش که با آن از تهدیدی که ما را میان پرستش غیر تو و کشته‌شدن مخیر کرده است نجات یابیم، و از کارمان برای ما هدایتی فراهم آور تا با آن به سوی نجات راه یابیم»؛ پس ما سال‌هایی چند در غار خواب را بر آنان چیره ساختیم، سپس بیدارشان کردیم تا روشن شود کدام‌یک از دو گروه، مدت ماندنِ آنها را به شمار آورده است.

و این سه آیه—چنان‌که می‌بینی—داستان آنان را به صورت اجمالی بیان می‌کند و با این کار به جهتِ نشانهٔ الهی بودن و شگفتیِ کارشان اشاره می‌نماید: آیهٔ نخست به ورودشان به غار و درخواست نجات، آیهٔ دوم به خوابِ چندین‌ساله‌شان در آنجا، و آیهٔ سوم به بیداری و هشیاری‌شان و اختلافشان در تخمین زمان ماندنشان اشاره می‌کند.

بنابراین، خلاصه و اجمال این داستان سه رکن دارد که هر یک از این سه آیه دربردارندهٔ یکی از آنهاست. آیات بعدی نیز که مشتمل بر تفصیل داستان‌اند، بر همین شیوه پیش می‌روند؛ جز اینکه بر آن، برخی از رویدادهای پس از آشکار شدن ماجرایشان و معلوم گشتن حالشان برای مردم را می‌افزایند، و این همان چیزی است که کلام الهی: « وَ كَذٰلِكَ أَعْثَرْنٰا عَلَيْهِمْ » تا پایان آیاتِ داستان به آن اشاره دارد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

از جمله این اختلاف‌ها آن است که در برخی روایات آمده «رقیم» نام شهری است که از آن بیرون آمدند، در برخی نام وادی (دره)، در برخی نام کوهی است که غار در آن قرار داشت، و در پاره‌ای نام سگ آن‌هاست؛ و در بعضی روایات آمده که رقیم لوحی سنگی است، در بعضی لوحی از سُرب، در بعضی از مس و در بعضی از طلا، که نام‌های آنان و نام‌های پدرانشان و سرگذشتشان بر آن نگاشته شده و بر درِ غار نهاده شده بود، در برخی آمده درون غار، در برخی آویخته بر دروازهٔ شهر، در برخی درون یکی از گنجینه‌های پادشاهان، و در پاره‌ای روایات آمده که آن دو لوح بوده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید آن جوانمردان از فرزندان پادشاهان بودند، در برخی از فرزندان اشراف، در برخی از فرزندان دانشمندان، و در پاره‌ای آمده که آنان هفت تن بودند و هفتمین نفر چوپانی بود که خود و سگش در راه به آن‌ها پیوستند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، روایاتی است که می‌گوید آنان مخالفت خود را آشکار کردند و پادشاه پیش از خروجشان از آن باخبر شد؛ در برخی آمده که پادشاه جز پس از خروج آنان آگاه نشد؛ در برخی آمده که با یکدیگر برای خروج هم‌پیمان شدند و بیرون رفتند؛ در برخی آمده که بی‌آنکه از حال یکدیگر باخبر باشند و بدون هیچ قرار قبلی بیرون رفتند و سپس در بیابان با هم آشنا و هم‌داستان شدند؛ در پاره‌ای آمده که چوپانی به آنان پیوست و او هفتمین نفرشان بود، و در پاره‌ای دیگر آمده که چوپان از پی آنان نرفت، بلکه سگ او به دنبالشان رفت و همراهشان شد. ادامه در متن کامل

و از این دست، روایاتی است که می‌گوید چون گریختند و پادشاه از کارشان باخبر شد، در پی آنان گشت و هیچ اثری از ایشان نیافت؛ و در برخی آمده که در جست‌وجوی آنان برآمد و ایشان را در غارشان در خواب یافت؛ پس دستور داد بر درِ غار دیواری بسازند تا در آنجا محبوس شوند و به کیفر نافرمانی‌شان از گرسنگی و تشنگی بمیرند؛ پس به همین حال ماندند تا آنگاه که خداوند خواست بیدارشان کند، چوپانی را برانگیخت که آن دیوار را ویران کرد تا برای گوسفندانش آغُلی (جایگاهی) بسازد؛ در این هنگام خداوند آنان را بیدار کرد و ماجرایشان همان شد که خدا بازگو فرموده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید چون کارشان آشکار شد، پادشاه همراه با مردم نزد آنان آمد و وارد غار شد و با آنان سخن گفت. ادامه در متن کامل

و از این قبیل است روایاتی که می‌گوید جانشان گرفته شد، و در برخی آمده که خداوند دیگر بار آنان را به خواب برد و تا روز قیامت در خواب‌اند، و هر سال دو بار آنان را از راست به چپ و برعکس می‌گرداند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، اختلاف روایات در مدت درنگ آن‌هاست؛ در بیشتر روایات آمده که سیصد و نُه سالِ یادشده در آیه، سخن خدای متعال است؛ در پاره‌ای آمده که این سخن، بازگویی گفتار اهل کتاب است و سخن خدای متعال: « قُلِ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثُوا » (بگو: خدا به مدت درنگشان داناتر است) پاسخی ردکننده به آن است؛ و در برخی آمده که سیصد سال، سخن خدای سبحان است و افزودن نُه سال، گفتار اهل کتاب است. ادامه در متن کامل

و جز این‌ها از دیگر وجوه اختلاف میان روایات؛ و بیشتر این روایات از طریق اهل سنّت در کتاب «الدر المنثور»، و از طریق شیعه در «بحار الانوار» و دو تفسیر «البرهان» و «نور الثقلین» گردآوری شده است؛ هر کس خواهان آگاهی از آن‌ها باشد، می‌تواند بدان‌ها رجوع کند. ادامه در متن کامل

در تفسیر عیاشی از سلیمان بن جعفر هَمدانی روایت شده که گفت: امام صادق، جعفر بن محمد (ع) به من فرمود: «يا سليمان من الفتي؟» (ای سلیمان، جوانمرد کیست؟). ادامه در متن کامل

می‌گویم: شبیه به این معنا در کتاب «کافی» نیز از قمی به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها) از امام صادق (ع) روایت شده است. ادامه در متن کامل

۱. روایات

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

۱. داستان کهف به‌صورت مفصل و کامل در روایاتی متعدد از صحابه، تابعین و امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است؛ مانند روایت قمی، و روایت ابن‌عباس، روایت عِکرِمه و روایت مجاهد که سیوطی آن‌ها را در کتاب «الدر المنثور» آورده است، و روایت ابن‌اسحاق در کتاب «العرائس» که صاحب تفسیر البرهان نیز آن را در کتاب «البرهان» نقل کرده است، و روایت وهب بن منبّه که در کتاب «الدر المنثور» و نیز در تاریخ «الکامل» [ابن‌اثیر] بدون نسبت دادن به کسی آمده است، و روایت نعمان بن بشیر دربارهٔ اصحاب رقیم که آن را هم در کتاب «الدر المنثور» آورده است. ادامه در متن کامل

این روایت‌ها — که در بحث روایی گذشته برخی از آن‌ها را آوردیم و به شماری اشاره نمودیم — دیگر چنان در متون خود دچار اختلاف‌اند که تقریباً در هیچ جنبهٔ برجسته‌ای از داستان با یکدیگر همخوانی ندارند. ادامه در متن کامل

علت عمدهٔ اختلاف این احادیث، گذشته از دستبرد جعل و تحریف پنهانی که به این‌گونه روایات راه یافته، دو امر است: ادامه در متن کامل

نخست اینکه این ماجرا از داستان‌های مورد توجه اهل کتاب بوده است؛ چنان‌که از روایاتِ آن برمی‌آید قریش این ماجرا را از آنان فرا گرفتند و از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدند؛ بلکه از تندیس‌هایی که مورخان دربارهٔ مسیحیان یاد کرده‌اند و از تصاویری که در غارهای گوناگون در گوشه‌وکنار زمین در آسیا، اروپا و آفریقا بر جای مانده است، فهمیده می‌شود که این داستان بعدها شهرتی جهانی یافته است؛ و ویژگی داستان‌هایی که چنین می‌شوند این است که برای هر ملتی به شکلی هماهنگ با آرا و باورهای خودشان جلوه می‌کنند و در نتیجه روایت‌هایشان دچار اختلاف می‌گردد. ادامه در متن کامل

سپس مسلمانان در برگرفتن و ثبت روایت‌ها زیاده‌روی کردند و دامنهٔ آن را گسترش دادند، و همان‌گونه که روایاتِ میان خود را اخذ می‌کردند، آنچه را نزد دیگران بود نیز فرا گرفتند؛ به‌ویژه آنکه گروهی از عالمان اهل کتاب که به اسلام گرویده بودند — مانند وهب بن منبّه و کعب‌الأحبار — با مسلمانان درآمیختند و صحابه و تابعین بخش فراوانی از اخبار پیشینیان را از آنان فرا گرفتند. ادامه در متن کامل

عامل دوم اینکه شیوهٔ کلام خدای متعال در داستان‌هایی که می‌آورد این است که تنها به گزیده‌ای از نکات مهم و مؤثر در برآوردن هدف هدایتی بسنده می‌کند، بی‌آنکه با آوردن جزء‌به‌جزء و تمام‌وکمالِ متن داستان سخن را بگستراند و به همهٔ جوانب، شرایط و اوضاعِ هم‌زمان با آن بپردازد؛ چرا که کتاب خدا کتاب تاریخ نیست، بلکه کتاب هدایت است. ادامه در متن کامل

و این حقیقت از آشکارترین نکاتی است که شخصِ متدبر در داستان‌های یادشده در کلام خدای متعال به آن دست می‌یابد؛ مانند آنچه در قرآن از داستان اصحاب کهف و رقیم آمده است: خداوند نخست بخشی از گفت‌وگوی آنان را می‌آورد که به معنای قیامشان برای خدا، پایداری‌شان بر سخن حق، کناره‌گیری‌شان از مردم در پیِ آن، ورودشان به غار و خواب… ادامه در متن کامل