تفسیر آیهٔ ۴۵ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

رازی گفته است: «و این همان سخنِ حق و درست است؛ و آنچه بر آن دلالت می‌کند این است که متقی (پرهیزکار) کسی است که حتی یک بار تقوا را به جا آورده باشد، همان‌طور که ضارب (زننده) کسی است که یک بار زدن از او سر زده باشد؛ بنابراین، درستیِ وصف متقی مشروط به این نیست که او همهٔ انواع تقوا را به جا آورده باشد. و آنچه این نکته را تثبیت می‌کند این است که آورندهٔ یک مصداق از مصادیق تقوا، آورندهٔ تقوا به شمار می‌آید؛ زیرا هر مصداقی به طور بدیهی ماهیت را در بر دارد، و هر آورندهٔ تقوایی واجب است که متقی باشد، پس آورندهٔ یک مصداق نیز واجب است که متقی باشد؛ و از همین رو گفته‌اند: ظاهر امر دلالت بر تکرار ندارد. پس ظاهر آیه اقتضا می‌کند که بهشت‌ها و چشمه‌ساران برای هر کس که حتی از یک گناه پرهیز کرده باشد حاصل آید، مگر اینکه امّت اجماع دارند بر اینکه پرهیز از کفر، شرطِ دستیابی به این حکم است.

و نیز این آیه در پی سخن ابلیس آمده است که گفت: « إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ » (مگر بندگان خالص‌شده‌ات از میان آنان را) [حجر: ۴۰]، پس از کلام خدای متعال که فرمود: « إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ » (بی‌گمان، تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست) [حجر: ۴۲]؛ از این رو، ایمان در این حکم معتبر دانسته شده است، پس واجب است قید دیگری بر آن افزوده نشود؛ زیرا خاص کردنِ عام از آنجا که خلاف ظاهر است، هرچه تخصیص کمتر باشد، با مقتضای اصل و ظاهر سازگارتر خواهد بود.

پس ثابت شد که حکمِ یادشده همهٔ گویندگانِ «لا إله إلا الله محمد رسول الله» (هیچ معبودی جز خدا نیست و محمد پیامبر خداست) را در بر می‌گیرد، حتی اگر از اهل گناه باشند؛ و این، تبیینی روشن و سخنی آشکار است.» [پایان سخن رازی].

مقتضای سخن او این است که آیه، هر کسی را که از شرک پرهیز کرده باشد در بر بگیرد، حتی اگر همهٔ گناهان کبیرهٔ هلاک‌کننده را مرتکب شده باشد که قرآن عزیز به استحقاق آتش به سبب انجام آن‌ها تصریح کرده است، و همهٔ واجباتی را که قرآن به استحقاق آتش به سبب ترک آن‌ها تصریح فرموده، ترک کرده باشد؛ در حالی که شخصِ مأنوس با کلام خدای متعال و تدبرکننده در آیات او تردید نمی‌کند که قرآن چنین کسی را متقی نمی‌نامد و او را از پرهیزکاران به شمار نمی‌آورد. قرآن در نزدیک به بیست جا بارها از پرهیزکاران یاد کرده و به آنان صریحاً بشارت بهشت داده است، و در بسیاری از آن‌ها متقین را به دوری از حرام‌ها توصیف فرموده و در حدیث نیز چنان‌که گذشت، تقوا به همین معنا تفسیر شده است.

افزون بر این، صِرفِ درستیِ اطلاقِ یک وصف چیزی است و نامیدن و موصوف کردن، چیز دیگری است؛ بنابراین کسی به عنوان مؤمنان، نیکوکاران، فرمان‌بردارانِ فروتن (قانتین)، خالص‌شدگان (مخلصین) و شکیبایان نامیده نمی‌شود — به‌ویژه در اوصافی که بقا و استمرار را برمی‌تابند — مگر کسی که آن وصف در وجودش استقرار یافته باشد. اگر سخن او دربارهٔ متقین درست می‌بود، نظیر آن دربارهٔ ستمکاران، فاسقان، فسادانگیزان، مجرمان، گمراهانِ سرگشته (غاوین) و گمراهان (ضالّین) نیز جاری می‌شد، در حالی که خداوند آنان را به آتش وعید داده است؛ و این امر به تعارض و ناسازگاریِ شگفتی در کلام خدای متعال می‌انجامید. و اگر گفته شود: «در آنجا عواملی مانند آیات توبه و شفاعت و نظایر آن‌ها هست که مانع می‌شود آن آیاتْ فردِ یک‌بار و دوبار گناه را در بر گیرد»، در اینجا نیز عاملی هست که مانع می‌شود این آیهْ پرهیزکارِ یک‌بار و دوبار را شامل شود، و آن همان آیات وعید و بیم دادن بر گناهان کبیرهٔ هلاک‌کننده است؛ مانند آیات زنا، قتلِ به ناحق، ربا، خوردن مال یتیم و نظایر آن‌ها.

سپس دلایلی که او برای تبیین دلالت آیه آورده وجوهی سست و بی‌اساس است؛ مانند سخنش که: این آیه در پی سخن ابلیس و... آمده است؛ زیرا در مباحث پیشین دانستی که این نکته هیچ سودی به حال او ندارد؛ و مانند سخنش که:

افزودن قیدی دیگر پس از ایمانْ خلاف اصل است و...؛ چراکه به «اصل» تنها زمانی تکیه می‌شود که دلیل لفظی در میان نباشد، و دانستی که در اینجا آیات فراوانی وجود دارد که صلاحیت دارند این عموم را مقید کنند.

و مانند سخنش که: «این کار خلاف ظاهر است»؛ گویی مقصودش ظهور لفظ مطلق در اطلاق است، در حالی که غفلت کرده که ظهور مطلق تنها زمانی حجت است که دلیلی شایسته برای تقیید وجود نداشته باشد.

پس حق این است که آیه تنها کسانی را در بر می‌گیرد که ملکهٔ تقوا — یعنی پرهیز از حرام‌های الهی — در وجودشان استوار گشته است؛ پس اینانند که سعادت و بهشت برایشان قطعی و حتمی است. آری، آنچه از قرآن و سنّت به دست می‌آید این است که اهل توحید — یعنی کسانی که در صحنهٔ قیامت با گواهیِ «لا إله إلا الله» (هیچ معبودی جز خدا نیست) حاضر شوند — در آتش جاودانه نمی‌مانند و سرانجام وارد بهشت خواهند شد؛ اما این مطلب، غیر از دلالتِ آیهٔ متقین بر این معناست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۵ و ۴۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنّٰاتٍ وَ عُيُونٍ ادْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ آمِنِينَ » (بی‌تردید پرهیزگاران در باغ‌ها و چشمه‌سارانند؛ با سلامت و ایمنی به آن درآیید). یعنی آنان در باغ‌ها و چشمه‌هایی جای دارند و به ایشان گفته می‌شود: با سلام و درودی وصف‌ناپذیر که به کنه ستایش آن نتوان رسید وارد آن شوید، در حالی که از هر گزند و آسیبی در امانید.

خداوند سبحان چون حکم قطعی خویش را درباره گمراهانی که از ابلیس پیروی کردند یاد فرمود، پاداشی را نیز که درباره پرهیزگاران مقرر فرموده، یعنی بهشت را، بیان کرد. در سخنان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله تقوا به «پرهیز از حرام‌های خدا» معنا شده است، و در کلام خدای متعال مژده بهشت به آنان فراوان تکرار گردیده است؛ بنابراین متقین (پرهیزگاران) مفهومی عام‌تر از مخلصین (بندگان خالص‌شده برای خدا) دارند.

و اما این سخن که گفته‌اند: «هیچ شکی نیست که سیاق کلام دلالت دارد که پرهیزگاران همان مخلصینِ پیش‌گفته هستند، و لفظِ مطلق بر فردِ کاملِ خود حمل می‌شود»؛

پاسخش این است که چنین دیدگاهی وابسته به آن است که مراد از «بندگان» در آیه « إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ » (بی‌گمان تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست) تنها مخلصین باشند تا سیاق کلام ویژهٔ سخن گفتن درباره آنان شود؛ در حالی که پیش‌تر بیان شد که مراد از بندگان عموم افراد انسان است که گمراهان به واسطه استثنا از آن بیرون رفتند و بقیه باقی ماندند. خداوند سبحان حکمِ آتش را درباره گمراهان یاد کرد و اکنون داوری‌اش را درباره دیگران، یعنی کسانی که بهشت را برایشان واجب فرموده، بیان می‌کند؛ سرنوشت مستضعفان موکول به امر خداست (که چه تصمیمی درباره‌شان بگیرد)، و سرنوشتِ گناهکاران از اهل کبیره که بی توبه بمیرند وابسته به شفاعت است؛ بنابراین از میان اهل ایمان، اهل تقوا باقی می‌مانند که دایره‌شان گسترده‌تر از مخلصین است، و خداوند درباره آنان به بهشت حکم فرمود.

اما سخن درباره حملِ لفظِ مطلق بر فردِ کامل نادرست است؛ زیرا مطلق بر فردِ متعارف و رایج حمل می‌شود، و شرح این مسئله در دانش اصول فقه آمده است.

امام فخر رازی در تفسیر خود یادآور شده که مراد از پرهیزگاران در این آیه، کسانی هستند که از شرک پروا داشته‌اند (از شرک پرهیز کرده‌اند)؛ او این سخن را از بیشتر صحابه و تابعین نقل کرده و به حدیث نیز نسبت داده است.