تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْأَرْضَ مَدَدْنٰاهٰا وَ أَلْقَيْنٰا فِيهٰا رَوٰاسِيَ وَ أَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ » (و زمین را گستراندیم و در آن کوه‌هایی استوار افکندیم و در آن از هر چیز سنجیده‌ای رویاندیم). گستردن زمین یعنی پهن‌کردن آن در طول و عرض؛ و زمین با همین گسترش برای کشاورزی و سکونت مناسب گشت، و اگر با کوه‌هایی بلند و ناهموار پوشانده می‌شد، کمال زندگی جانداران بر روی آن از میان می‌رفت.

واژهٔ «الرَّواسِيَ» صفتی است که موصوف آن حذف شده و در اصل چنین بوده است: «و ألقينا فيها جبالاً رواسي» (و در آن کوه‌هایی استوار افکندیم). «رواسی» جمعِ «راسِيَة» به معنای استوار و پابرجا است، و به این نکته اشاره دارد که کوه‌ها مانع لرزش و اضطراب زمین می‌شوند؛ همان‌طور که در جای دیگر فرموده است: «وَ أَلْقيٰ فِي الْأَرْضِ رَوٰاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ» (و در زمین کوه‌هایی استوار افکند تا شما را نلرزاند؛ نحل: ۱۵).

واژهٔ «المَوْزُون» از ریشهٔ «وزن» گرفته شده و آن در اصل، اندازه‌گیری اجسام از جهت سنگینیِ آن‌هاست؛ سپس به هر نوع اندازه‌گیری برای هر چیزی که به شکلی قابل سنجش باشد تعمیم یافته است؛ مانند اندازه‌گیری طول با وجب و ذرع و مانند آن، و اندازه‌گیری حجم، گرما، نور، نیرو و جز این‌ها. در کلام خدای متعال نیز آمده است: «وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ» (و ما ترازوهای دادگری را برای روز قیامت می‌نهیم؛ انبیاء: ۴۷) که مراد سنجش اعمال است و به سنگینی و سبکیِ اجسام زمینی متصف نمی‌شود.

گاهی نیز «موزون» کنایه از چیزی است که از آنچه طبع یا حکمت اقتضا می‌کند نه بیشتر باشد و نه کمتر؛ چنان‌که گفته می‌شود: «کلامُه موزونٌ» (سخنش سنجیده است)، «قامتُه موزونةٌ» (قامتش موزون است) و «أفعالُه موزونةٌ» (کارهایش سنجیده است)؛ یعنی پسندیده و با اجزایی متناسب است و از اقتضای طبع یا حکمت فراتر یا فروتر نمی‌رود.

با توجه به تفاوت کاربردهای یادشده، برخی مفسران گفته‌اند مراد از آن، پدید آوردن همهٔ موادی است که وزن می‌شوند؛ مانند مواد معدنی چون طلا، نقره و دیگر فلزات. برخی دیگر گفته‌اند مراد رویاندن گیاهانی است که هر گونه از آن‌ها دارای نظمی شگفت‌انگیز و سنجیده است؛ و برخی نیز گفته‌اند مقصود آفرینش هر پدیدهٔ معین و اندازه‌گیری‌شده است.

آنچه باید به آن توجه داشت، این تعبیر است که می‌فرماید: « مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ » (از هر چیز سنجیده‌ای) و نفرموده است:

«مِنْ كُلِّ نَبَاتٍ مَوْزُونٍ» (از هر گیاه سنجیده‌ای). بنابراین، افزون بر گیاه، دیگر پدیده‌هایی را هم که در زمین پدیدار می‌شوند و رشد می‌یابند دربرمی‌گیرد؛ همان‌طور که به‌سبب تعبیر « وَ أَنْبَتْنٰا » (و رویاندیم) به‌جای «أَخْرَجْنَا» (بیرون آوردیم) یا «خَلَقْنَا» (آفریدیم)، شامل گیاهان نیز می‌شود. در این آیه حرف «مِنْ» آمده که ظاهرش بیانگر تبعیض (بخشی از چیزی) است؛ پس مراد — و خدا داناتر است — رویاندن هر پدیدهٔ سنجیده‌ای از اجسام گیاهی و زمینی است که دارای سنگینیِ مادی بوده و افزایش و کاهش می‌پذیرد. بنا بر این معنا، هیچ مانعی ندارد که «موزون» را به هر دو معنای حقیقی (دارای وزن) و کنایی (متناسب و سنجیده) بگیریم.

معنای آیه چنین است: و زمین را گستردیم و در آن کوه‌هایی استوار افکندیم تا آن را از لرزش و اضطراب بازدارد، و در آن از هر چیز سنجیده‌ای — چه سنگین و تحت تأثیر گرانش باشد و چه متناسب و هماهنگ — به مقداری که حکمت اقتضا می‌کند، رویاندیم.

بحث روایی

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ کلام الهی: « وَ أَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ » (و در زمین از هر چیزی سنجیده رویاندیم) آمده است: «فإن الله أنبت في الجبال الذهب و الفضه-و الجوهر و الصفر و النحاس و الحديد-و الرصاص و الكحل و الزرنيخ-و أشباه ذلك لا تباع إلا وزنا»؛ خداوند در کوه‌ها طلا، نقره، گوهر، برنج (مس زرد)، مس، آهن، سرب، سرمه، زرنیخ و مانند این‌ها را پدید آورده است که جز به وزن فروخته نمی‌شوند.

می‌گویم: با وجود ضعف و سستی در متن و سند این روایت، شایسته است که آن را بر بیان برخی از مصادیق حمل کرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۲ با هم

« وَ أَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ » (و در آن از هر چیز سنجیده‌ای رویاندیم) — که آشکارا نشان می‌دهد وزن و سنجیدگی تأثیری ویژه در رویاندن و پرورش گیاهان دارد — همگی از دستاوردهای گران‌بهای علمی هستند که قرآن کریم در بیان آن‌ها بر پژوهش‌های علمی پیشی گرفته است؛ و این حقایق یا هم‌ردیف معجزه‌اند یا خودْ عینِ معجزه‌اند.