تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ » (آیا خبر کسانی که پیش از شما بودند، یعنی قوم نوح و عاد و ثمود، به شما نرسیده است؟) تا پایان آیه.

این سخن از گفتار موسی(ع) است که «ایام‌الله» (روزهای تجلی قدرت و نعمت ویژهٔ الهی) را در امت‌های گذشته به یاد قوم خویش می‌آورد؛ همان کسانی که پیکرهایشان نابود شد، نفس‌هایشان فرو نشست، آثارشان از میان رفت و خبرهایشان برافتاد، به گونه‌ای که از حقیقتِ حال و جزئیات کارشان جز خدا کسی آگاه نیست؛ مانند قوم نوح، عاد، ثمود و کسانی که پس از آنان بودند.

از اینجا نخست دانسته می‌شود که منظور از «نبأ» در سخن الهی: « أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ » (آیا خبر کسانی که پیش از شما بودند به شما نرسیده است؟) این است:

مقصود، خبرِ نابودی و برافتادنِ آنان است؛ چراکه «نبأ» خبری است که اهمیت دارد و مورد توجه قرار می‌گیرد. بنابراین با جملهٔ پس از آن، یعنی « لاٰ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللّٰهُ » (کسی جز خدا از آنان آگاه نیست)، ناسازگار نیست.

دوم آنکه سخنِ خداوند: « قَوْمِ نُوحٍ وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ » (قوم نوح و عاد و ثمود) از باب ذکر نمونه‌هاست؛

و عبارتِ « لاٰ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللّٰهُ » (جز خدا کسی از آنان آگاه نیست) بیانگرِ « مِنْ قَبْلِكُمْ » (کسانی که پیش از شما بودند) است. مراد از اینکه دانشی دربارهٔ آنان برای غیر خدا نیست، ناآگاهی از حقیقتِ حالشان و احاطه نداشتن به جزئیاتِ تاریخِ زندگی آن‌هاست.

ممکن است جملهٔ « لاٰ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللّٰهُ » (جز خدا کسی از آنان آگاه نیست) جملهٔ معترضه باشد، هرچند آنچه گفتیم با سیاق سازگارتر است. اما این احتمال که جملهٔ مذکور خبر برای « وَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ » (و کسانی که پس از آنان بودند) باشد ــ آن‌گونه که برخی گفته‌اند ــ سستی‌اش آشکار است؛ و از آن سست‌تر، تجویز برخی است که آن را حال برای ضمیر «مِنْ بَعْدِهِمْ» دانسته‌اند و عبارتِ « جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ » (پیامبرانشان به‌سویشان آمدند) را خبرِ « وَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ » پنداشته‌اند.

و دربارهٔ کلام الهی: « جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوٰاهِهِمْ » (پیامبرانشان با دلایل روشن به‌سویشان آمدند، پس دست‌هایشان را در دهان‌هایشان بازگرداندند)، ظاهر این است که پیامبران با دلایلی روشن نزد آنان آمدند که حق را بدون هیچ ابهام و شکی آشکار و هویدا می‌ساخت؛ اما آنان پیامبران را از بر زبان آوردنِ حق بازداشتند و راه سخن گفتن را بر ایشان بستند.

بنابراین، هر دو ضمیر در « أَيْدِيَهُمْ » و « أَفْوٰاهِهِمْ » به پیامبران بازمی‌گردد، و بازگرداندنِ دست‌هایشان در دهان‌هایشان، کنایه از واداشتنِ آنان به سکوت و دست کشیدن از سخن گفتن به حق است؛ گویی دست‌های پیامبرانشان را گرفتند و به دهان‌هایشان بازگرداندند تا بفهمانند که بر شما لازم است لب از سخن فروبندید. گواه این معنا سخن بعدی آنان است که فرمود: « وَ قٰالُوا إِنّٰا كَفَرْنٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَ إِنّٰا لَفِي شَكٍّ مِمّٰا تَدْعُونَنٰا إِلَيْهِ مُرِيبٍ » (و گفتند: ما به آنچه بدان فرستاده شده‌اید کافریم، و بی‌تردید ما دربارهٔ آنچه ما را بدان می‌خوانید در تردیدی سخت و بدگمان‌کننده‌ایم)؛ زیرا ادعای شک و تردید در برابر حجت روشن و حق صریحی که جایی برای تردید باقی نمی‌گذارد، جز از انکارکننده‌ای لجباز، خودرأی و گزافه‌گو سر نمی‌زند که تاب شنیدن سخن حق را ندارد و در نتیجه گوینده‌اش را به سکوت و خاموشی وامی‌دارد.

دربارهٔ معنای این آیه، برای مفسران اقوال دیگری نیز هست:

از آن جمله سخنِ برخی است که گفته‌اند: معنا این است که کافران دست‌های خود را برای تکذیب پیامبران و رد کردنِ آنچه آورده بودند، بر دهان آنان گذاشتند. بر این اساس، ضمیر نخست به کافران و ضمیر دوم به پیامبران بازمی‌گردد. ایراد این وجه آن است که موجب دوگانگی مرجعِ دو ضمیر بدون قرینه‌ای آشکار می‌شود.

دیگر اینکه مقصود این است: کافران دست‌های خویش را بر دهان خود گذاشتند و با این کار به پیامبران اشاره کردند که ساکت شوید؛ همان‌گونه که هرگاه کسی بخواهد دیگری را ساکت کند چنین می‌کند. بر این پایه، هر دو ضمیر به کافران برمی‌گردد.

دیدگاه دیگر این است که معنایش چنین است: از شدت خشم هنگام شنیدن دعوت پیامبران، انگشتان خود را گزیدند؛ که در این صورت هر دو ضمیر همانند وجه گذشته به کافران بازمی‌گردد. ایراد این برداشت آن است که کنایه‌ای دور از ذهن است و از لفظ دانسته نمی‌شود.

دیدگاه دیگر اینکه مراد از «دست‌ها» (أیدی) همان حجت‌هاست؛ و «ید» یا جمعِ دست به معنای عضو بدن است، چراکه حجت به‌منزلهٔ دستی است که تواناییِ غلبه و دفع کردن با آن صورت می‌گیرد؛ و یا جمعِ «ید» به معنای نعمت است، ازاین‌رو که حجت‌های پیامبران نعمت‌هایی از سوی آنان بر مردم است. معنای آیه بر این فرض آن است که آنان حجت‌های پیامبران را به همان دهان‌هایشان که از آن بیرون آمده بود، بازگرداندند.

و نزدیک به این وجه، سخنِ برخی است که گفته‌اند: مقصود از «أیدی»، نعمت‌های پیامبران یعنی همان اوامر و نواهیِ آنان است و هر دو ضمیر نیز به پیامبر بازمی‌گردد؛ و معنا این است که آنان پیامبران را در اوامر و نواهی‌شان تکذیب کردند.

و نزدیک به آن، سخن گروه دیگری است که گفته‌اند: مراد از دست‌ها (أیدی) نعمت‌هاست، و ضمیر « أَيْدِيَهُمْ » به پیامبران بازمی‌گردد، و «فِي» در عبارت « فِي أَفْوٰاهِهِمْ » به معنای «با» (حرف باء) است و ضمیر آن به کافران برمی‌گردد؛ و معنا چنین می‌شود: کافران با دهان‌هایشان نعمت‌های پیامبران، یعنی حجت‌ها و دلایل آنان را تکذیب کردند.

و خود به خوبی آگاهی که این‌ها معانی دوری از فهم عرفی است، و کلام خدای متعال برتر از آن است که بر چنین معانی و مانند آن حمل شود.

اما سخن پروردگار که: « وَ قٰالُوا إِنّٰا كَفَرْنٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَ إِنّٰا لَفِي شَكٍّ مِمّٰا تَدْعُونَنٰا إِلَيْهِ مُرِيبٍ » (و گفتند: ما به آنچه شما بدان فرستاده شده‌اید کافریم، و نسبت به آنچه ما را بدان فرا می‌خوانید در شکی سخت تردیدافکنیم)، نوعی بیان و توضیح برای این سخن است که: « فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوٰاهِهِمْ » (پس دست‌هایشان را در دهان‌هایشان گذاشتند). و جملهٔ نخست، یعنی این سخنشان که:

« إِنّٰا كَفَرْنٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ » (ما به آنچه بدان فرستاده شده‌اید کافریم)، انکار شریعت الهی است که متن و محتوای رسالت به شمار می‌آید؛ و جملهٔ دوم، یعنی این سخنشان که: « وَ إِنّٰا لَفِي شَكٍّ » (و ما در شکی [تردیدافکنیم]...)، انکار دلایل روشن و حجت‌هایی است که پیامبران آورده بودند، و ابراز تردید در چیزی است که به سویش فرا می‌خواندند، یعنی توحید در ربوبیت (یگانگی پروردگار).

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ضُریس از ابومِجلَز روایت کرده است که گفت: مردی به علی بن ابی‌طالب (ع) گفت: «من داناترینِ مردم به نسب‌ها هستم.» علی (ع) فرمود: «تو نمی‌توانی همهٔ مردم را نسب‌شناسی کنی.» آن مرد گفت: «چرا، می‌توانم.» پس علی (ع) به او فرمود:

«آیا این سخن خدای متعال را دیده‌ای که می‌فرماید: « وَ عٰاداً وَ ثَمُودَ وَ أَصْحٰابَ الرَّسِّ وَ قُرُوناً بَيْنَ ذٰلِكَ كَثِيراً » (و قوم عاد و ثمود و اصحاب رَسّ و نسل‌های فراوانی میان آنان را [نابود کردیم] [فرقان: ۳۸])؟» مرد گفت: «من همان نسل‌های فراوان را هم نسب‌شناسی می‌کنم!» علی (ع) فرمود: «آیا این سخن او را دیده‌ای که می‌فرماید: « أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ-وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ وَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لاٰ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللّٰهُ » (آیا خبر کسانی که پیش از شما بودند به شما نرسیده است: قوم نوح و عاد و ثمود و کسانی که پس از آنان بودند که جز خدا کسی آنان را نمی‌شناسد [ابراهیم: ۹])؟» پس آن مرد خاموش ماند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶ تا ۱۸ با هم

این آیات دربردارندهٔ یادآوری بخشی از نعمت‌ها و عذاب‌های الهی در روزهای ویژهٔ خدا (ایام‌الله) است. ادامه در متن کامل