تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسيٰ بِآيٰاتِنٰا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ » (و همانا موسی را با نشانه‌ها و معجزات خود فرستادیم که: قومت را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آور...) تا پایان آیه. از آن‌جا که سخن در این سوره بر پایهٔ انذار و یادآوریِ عزتِ خدای پاک و منزه بنا شده است، مناسب بود فرستاده‌شدن موسی همراه با نشانه‌ها و معجزات برای هدایت قومش یاد شود؛ زیرا داستان رسالت او در میان همهٔ پیامبران، از روشن‌ترین نمونه‌های آشکارشدن عزت الهی است. خدای متعال دربارهٔ او فرموده است: «وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسيٰ بِآيٰاتِنٰا وَ سُلْطٰانٍ مُبِينٍ» (مؤمن: ۲۳؛ و به راستی موسی را با نشانه‌های خود و حجتی آشکار فرستادیم)، و به نقل از آن حضرت (ع) فرموده است: «وَ أَنْ لاٰ تَعْلُوا عَلَي اللّٰهِ إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطٰانٍ مُبِينٍ» (دخان: ۱۹؛ و این‌که بر خدا سرکشی مکنید، که من برای شما حجتی روشن آورده‌ام).

بنابراین جایگاه این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسيٰ بِآيٰاتِنٰا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ » (و همانا موسی را با نشانه‌های خود فرستادیم که: قوم خود را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آور)، در برابر فرمودهٔ پیشین او که: « كِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النّٰاسَ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ » (کتابی است که آن را به سوی تو فرو فرستادیم تا مردم را به اذن پروردگارشان از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آوری)، جایگاهِ نمونه‌آوری و نظیر آوردن به انگیزهٔ تأیید پیامبر و دلگرمی‌بخشیدن به ایشان است؛ چنان‌که در این آیه آمده است: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (نساء: ۱۶۳؛ ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم).

اما سخن برخی مفسران که گفته‌اند این آیه آغازِ بیان تفصیلیِ همان مطلبی است که به اجمال در سخن خدای متعال: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ بِلِسٰانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ » (و ما هیچ پیامبری را جز به زبان قومش نفرستادیم تا برای آنان بیان کند) آمده بود، بسیار دور از واقعیت است؛ و به همین اندازه دور از درستی، سخن گروه دیگری از آنان است.

آنان پنداشته‌اند که مراد از «آیات» در فرستاده‌شدن موسی، آیات تورات است نه معجزاتی که آن حضرت (ع) با آن‌ها فرستاده شد؛ مانند اژدها، دست درخشان (ید بیضا) و معجزات دیگر.

افزون بر این، خدای پاک و متعال در کلام خویش هرگز تورات را از نشانه‌های رسالت موسی به شمار نیاورده و هیچ‌گاه یاد نکرده است که او را همراه با تورات فرستاده باشد؛ بلکه تنها یادآور شده است که تورات را بر او نازل کرده و به وی عطا فرموده است.

و در این آیه، سخن خود یعنی: « أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ » (...که: قوم خود را بیرون آور...) را به «اذن» مقید نساخت، در حالی که در خطاب به پیامبر اکرم (ص) سخن خویش یعنی: « لِتُخْرِجَ النّٰاسَ » (...تا مردم را بیرون آوری...) را به اذن مقید کرده بود؛ زیرا تعبیر « أَخْرِجْ قَوْمَكَ » در این‌جا فرمانی است که خود دربردارندهٔ معنای اذن و اجازه است، برخلاف تعبیر « لِتُخْرِجَ النّٰاسَ » در آنجا.

سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيّٰامِ اللّٰهِ » (و آنان را به روزهای خدا یادآوری کن)، بی‌تردید اشاره به روزهایی خاص دارد؛ و نسبت دادنِ روزهایی ویژه به خدای پاک و منزه، با اینکه همهٔ روزها و همهٔ موجودات از آنِ او هستند، تنها به سبب این است که امر و حاکمیت خدای متعال در آن روزها چنان آشکار می‌گردد که دیگر مجالی برای خودنماییِ غیر او باقی نمی‌ماند. پس «ایام‌الله» همان زمان‌ها و موقعیت‌هایی است که امر خدای متعال و نشانه‌های یگانگی و سلطنت او در آن‌ها آشکار شده است یا در آینده آشکار خواهد شد؛ مانند روز مرگ که در آن، حاکمیت جهان آخرت پدیدار می‌شود و سبب‌های دنیوی از اثرگذاری می‌افتند، و روز قیامت که در آن هیچ‌کس برای دیگری مالکِ چیزی نیست و در آن روز فرمانروایی فقط از آنِ خداست، و مانند روزهایی که خداوند قوم نوح، عاد و ثمود را هلاک کرد؛ زیرا در این روزها و همانند آن‌ها، غلبه و قهر الهی آشکار گردید و نمایان شد که عزت تماماً از آنِ خداست.

همچنین ممکن است از مصادیق آن، روزهایی باشد که نعمت‌های الهی در آن‌ها چنان آشکار شده است که غیر او را در پدید آمدنش هیچ نقشی نبوده است؛ مانند روزی که نوح (ع) و یارانش با سلام و برکاتی از سوی خدا از کشتی بیرون آمدند، و روز نجات یافتن ابراهیم (ع) از آتش، و مواردی دیگر از این قبیل؛ زیرا این روزها نیز مانند نمونه‌های پیشین، در حقیقت به غیر خدای متعال نسبتی ندارند. ازاین‌رو «ایام‌الله» نامیده شده و به او منسوب گشته‌اند، همان‌گونه که روزها را به ملت‌ها و قوم‌ها نسبت می‌دهند، و از همین دست است «ایام‌العرب» (روزهای نبردهای مشهور عرب) مانند روز ذی‌قار، روز فِجار، روز بُعاث و جز این‌ها.

بنابراین، اختصاص دادنِ این روزها به نعمت‌های خدای پاک و منزه از سوی برخی مفسران (با توجه به نعمت‌هایی که در ادامهٔ سوره یاد می‌شود)، درست همانند اختصاص دادنِ آن‌ها به عذاب‌ها و عقوبت‌های خدای متعال از سوی دیگران، وجهی ندارد؛ زیرا سیاق کلام در این سوره بر مقتضای صفت عزت خدای متعال جاری است، و از مقتضای عزت او، هم نعمت بخشیدن به بندگان است و هم مؤاخذه و عذابِ سخت در صورتی که به نعمت او کفر ورزند.

سپس سخن را با این جمله کامل کرد: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِكُلِّ صَبّٰارٍ شَكُورٍ » (قطعاً در این [یادآوری‌ها] برای هر شکیبای بسیار سپاسگزار نشانه‌هایی است)؛ یعنی کسی که در سختی‌ها و گرفتاری‌ها بسیار صبور، و بر نعمت‌ها بسیار شکرگزار است.

بحث روایی

و در همان کتاب، نسائی، عبدالله بن احمد در «زوائد المسند»، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن مردویه، و بیهقی در «شعب الإیمان» از اُبیّ بن کعب دربارهٔ سخن خداوند: « وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيّٰامِ اللّٰهِ » (و آنان را به روزهای خدا یادآوری کن) از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمودند: «بنعم الله و آلائه» (به نعمت‌ها و بخشش‌های خدا).

می‌گویم: این سخن، بیانِ برخی از مصادیق است؛ و طبرسی و عیاشی نیز روایتی به همین مضمون از امام صادق (ع) نقل کرده‌اند.

و در کتاب «أمالی» شیخ طوسی، با سند خود از عبدالله بن عباس و جابر بن عبدالله در حدیثی طولانی از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمودند: «أيام الله نعماؤه و بلاؤه و هو مثلاته سبحانه» (روزهای خدا، نعمت‌ها و بلاهای اوست، و آن [بلاها] کیفرها و عقوبت‌های عبرت‌آموز خدای پاک و منزه است).

و در تفسیر قمی آمده است که [امام] فرمود: «أيام الله ثلاثة: يوم القائم و يوم الموت و يوم القيامة» (روزهای خدا سه روز است: روز قیام قائم [عج]، روز مرگ، و روز قیامت).

می‌گویم: مقصود، بیان روزهای بزرگ خدای متعال است، نه منحصر ساختن تمام روزهای خدا در این سه روز.

و در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از مُثَنّی حَنّاط روایت کرده است که امام باقر و امام صادق (ع) فرمودند:

«أيام الله ثلاثة: يوم يقوم القائم و يوم الكرة و يوم القيامة»؛ روزهای خدا سه روز است: روزی که قائم قیام می‌کند، روز رجعت (بازگشت به دنیا)، و روز قیامت.

می‌گویم: این روایت نیز مانند روایت پیشین است، و اختلاف روایات در شمارش مصداق‌ها، همان بیانی را که پیش‌تر در توضیح آیه آوردیم تأیید می‌کند.