تفسیر آیهٔ ۴۷ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً فَمٰا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلاّٰ قَلِيلاً مِمّٰا تَأْكُلُونَ » (گفت: هفت سال پی‌درپی کشت می‌کنید، پس آنچه درو کردید، جز اندکی را که می‌خورید، در خوشه‌اش واگذارید). راغب گفته است: «دأب» ادامه دادن به حرکت است؛ می‌گویند: «دأب فی السیر دأباً» (پیوسته به راه خود ادامه داد). خدای متعال می‌فرماید: « وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دٰائِبَيْنِ » (و خورشید و ماه را که همواره در حرکت‌اند، رام شما ساخت)؛ و «دأب» همان عادت پیوسته‌ای است که همیشه بر یک حال باشد؛ خدای متعال می‌فرماید: « كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ » یعنی مانند عادت همیشگی‌شان که بر آن مداومت داشتند. (پایان سخن راغب). بر این پایه، معنا چنین است: هفت سال پشت‌سرهم و پیوسته کشاورزی می‌کنید. و گفته شده است: این واژه از دأب به معنای رنج و خستگی است؛ یعنی با جدیت و کوشش فراوان کشت می‌کنید. و ممکن است حال (قید حالت) باشد؛ یعنی کشت می‌کنید در حالی که مداومت دارید یا در آن جدی و کوشا هستید.

مفسران یادآور شده‌اند که « تَزْرَعُونَ » (کشت می‌کنید) جمله‌ای خبری در معنای انشایی (دستوری) است؛ و بسیار پیش می‌آید که امر و دستور را به صورت خبر می‌آورند تا بر حتمی بودنِ اطاعت تأکید کنند، به گونه‌ای که گویی کاری است که واقع شده و از آن خبر می‌دهند؛ مانند این سخن خدای متعال: «تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ» (به خدا و پیامبرش ایمان می‌آورید و در راه خدا جهاد می‌کنید) (صف: ۱۱). و دلیل بر اینکه «تزرعون» معنای دستوری دارد، جمله پس از آن است که می‌فرماید: « فَمٰا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ » (پس آنچه درو کردید در خوشه‌اش واگذارید). گفته شده است: اینکه دستور داد غله در خوشه‌اش نهاده و رها شود، به این سبب بود که سنبله و خوشه آفت‌زده و کرم‌خورده نمی‌شود و تباه نمی‌گردد هرچند زمانی طولانی بماند؛ اما اگر کوبیده و پاک شود، زودتر آسیب می‌بیند و تباه می‌گردد.

معنای سخن این است: هفت سال پی‌درپی زراعت کنید و آنچه را درو کردید در خوشه‌اش واگذارید تا تباه نشود، و آن را به همین شیوه نگه دارید، مگر اندکی که خوراک شما در این سال‌هاست.

«تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ» (هفت سال پی‌درپی کشت کنید و آنچه درو کردید در خوشه‌اش واگذارید...)

نخست، استثنایی که با عبارت « إِلاّٰ قَلِيلاً مِمّٰا تَأْكُلُونَ » (مگر اندکی که می‌خورید) آورد؛ و این بخشی از تعبیرِ خواب نیست، بلکه رخصت دادن و بیان اندازهٔ تصرف جایز است که در دانه‌هایِ ذخیره‌شده در خوشه برای خود دارند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۷ و ۴۸ با هم

اما به نظر من، آنان در تفسیر آیاتِ مربوط به خواب و تعبیر آن، راهِ آسان‌گیری و تسامح را پیموده‌اند؛ زیرا اگر در سخن یوسف (ع) در مقام تعبیر خواب دقت کنیم—یعنی در این فرمودهٔ او که: «تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ» (هفت سال پی‌درپی کشت می‌کنید و آنچه درو کردید) «فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ * ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ» (آن را در خوشه‌اش واگذارید، مگر اندکی که می‌خورید. سپس پس از آن، هفت سالِ سخت می‌آید که آنچه را برایشان از پیش ذخیره کرده‌اید می‌خورند، مگر اندکی که نگه می‌دارید)،

خواهیم دید که آن حضرت کلامش را بر این پایه بنا ننهاد که صرفاً از فرارسیدنِ هفت سال پربار و سپس هفت سال قحطی به آنان خبر دهد؛ زیرا اگر چنین هدفی داشت، مقتضای سخن این بود که مثلاً بگوید: «هفت سالِ پربار بر شما می‌آید و سپس پس از آن هفت سالِ سخت می‌آید که ذخایرِ شما را از میان می‌برد»، و آن‌گاه وقتی از او دربارهٔ چاره‌جویی برای دفع این قحطی و راه نجات از این مهلکهٔ همگانی می‌پرسیدند، بگوید:

تا پایان آنچه فرمود.

تفسیر آیه‌های ۴۳، ۴۷ و ۴۸ با هم

بلکه او کلام خود را بر بیان کاری بنا نهاد که بر عهدهٔ آنان بود و روشن ساخت که این دستورش، زمینه‌سازی و پیش‌دستی برای رهایی از خطر گرسنگی و قحطی‌ای است که تهدیدشان می‌کرد؛ و این نکته کاملاً آشکار است. این خود دلیل بر آن است که خوابِ پادشاه در واقع تصویری تمثیلی از تدبیری بود که او باید برای پناه دادن به مردم و نجاتشان از مصیبت خشکسالی در پیش می‌گرفت، و اشاره‌ای بود به وظیفه‌اش در قبال مسئولیتی که نسبت به رعیّت داشت؛ یعنی هفت گاو را فربه سازد تا خوراکِ گاوهای لاغری شوند که در سال‌های سخت بر آنان هجوم می‌آورند، و هفت خوشهٔ سبز را پس از خشک شدن، به همان حال و بدون کوبیدن و بوجاری کردن نگهداری کند.

گویی جان و باطنِ پادشاه آنچه را باید در برابر سال‌های قحطی و خشکسالیِ تهدیدکننده انجام می‌داد در خواب دید؛ ازاین‌رو سال‌های پربار و سال‌های قحطی—یعنی همان رزق و روزی‌ای را که در آن سال‌ها مصرف می‌کنند—به صورت «گاو» بازنمایی کرد؛ سپس افزایش محصول در هفت سال نخست با کشت پی‌درپی را در قالب «فربهیِ گاوها» و وضع سال‌های هفت‌گانهٔ بعد را در قالب «لاغریِ آن‌ها» به تصویر کشید؛ و تمام شدنِ اندوخته‌های هفت سال اول در هفت سال دوم را با «خورده شدنِ گاوهای فربه به دست لاغرها» مجسم ساخت؛ و وظیفهٔ آنان در حفظ و نگهداریِ ذخایر آذوقه را با «خوشه‌های خشک در برابر خوشه‌های سبز» نشان داد.

تفسیر آیه‌های ۴۷ تا ۴۹ با هم

و یوسف (ع) در تعبیر خود چیزی بر این نیفزود، جز سه نکته:

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۷ تا ۴۹ با هم

یوسف گفت: «تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلاً مِمَّا تَأْكُلُونَ» (هفت سال پی‌درپی می‌کارید، پس آنچه درو کردید در خوشه‌اش واگذارید مگر اندکی را که می‌خورید)؛ یعنی آن را نکوبید، زیرا در طول هفت سال تباه و فاسد می‌شود، ولی اگر در خوشه‌اش بماند فاسد نمی‌گردد. «ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ» (سپس بعد از آن فرا می‌رسد) «ذٰلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ» (هفت سال سخت، که آنچه را برای آن‌ها از پیش ذخیره کرده‌اید می‌خورند) یعنی آنچه در هفت سال گذشته فراهم ساخته‌اید. امام صادق (ع) فرمود: «در اصل چنین نازل شده بود: «مَا قَرَّبْتُمْ لَهُنَّ» (آنچه برای آن‌ها مهیا کرده‌اید)». «ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ» (سپس بعد از آن سالی می‌آید که در آن، به مردم باران می‌رسد و در آن باران بر آن‌ها فرو می‌ریزد)؛ یعنی بر آنان باران می‌بارد.

تفسیر آیه‌های ۴۷، ۴۸، ۴۹، ۵۰ و ۵۴ با هم

از این‌رو، او نخست در همان زندان، وظیفهٔ لازمِ پادشاه را در پیِ آن خواب — که همان جمع‌آوری و ذخیره‌سازیِ آذوقهٔ عمومی بود — به او خبر داد، و بدین‌وسیله به این فرمان پادشاه رسید که: « اِئْتُونِي بِهِ » (او را نزد من آورید) [یوسف: ۵۰]؛ سپس هنگامی که پادشاه دستور آزادی‌اش را داد، سر باز زد مگر آنکه میان او و آن زنان به… ادامه در متن کامل