تفسیر سورهٔ شمس

(۹۱) سورهٔ شمس، مکی است و پانزده آیه دارد (۱۵).

[سورهٔ شمس (۹۱): آیه‌های ۱ تا ۱۵]

اشاره

بیان

این سوره یادآور می‌شود که رستگاری انسان ــ در حالی که او تقوا و گناه را با شناختی الهی و الهامی درونی درمی‌یابد ــ در این است که خود را پاکیزه دارد و با آراستن به پرهیزکاری و پیراستن از نافرمانی، آن را به شایستگی بپروراند؛ و نومیدی و محرومیت از سعادت، بهرهٔ کسی است که آن را بیالاید. سوره برای این حقیقت، به سرنوشتی شاهد می‌آورد که بر قوم ثمود گذشت؛ یعنی همان عذاب ریشه‌کن‌کننده‌ای که پس از تکذیب پیامبرشان صالح و پی کردنِ شتر، بر سرشان آمد. در این یادآوری، هشداری کنایه‌آمیز به اهل مکه نهفته است، و سیاق سوره نیز گواهی می‌دهد که این سوره مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الشَّمْسِ وَ ضُحٰاهٰا »؛ در کتاب «مفردات» آمده است: «ضحی» یعنی گسترده شدن نور خورشید و بالا آمدن روز، و آن هنگام از روز را نیز به همین نام خوانده‌اند؛ پایان سخن راغب. ضمیر در «ضحاها» به خورشید برمی‌گردد و در این آیه، سوگند به خورشید و گسترش نور آن بر زمین است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْقَمَرِ إِذٰا تَلاٰهٰا »؛ این عبارت به خورشید عطف شده و ضمیر به آن بازمی‌گردد، و سوگند به ماه است در حالی که از پیِ خورشید می‌رود. مقصود از در پی آمدنِ خورشید، اگر نور گرفتنِ ماه از آن باشد، این حالتی همیشگی است؛ و اگر طلوعِ آن پس از غروب خورشید باشد، سوگند به ماه از زمان هلال بودنش تا هنگام ماه کامل (بدر) شدنش است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ النَّهٰارِ إِذٰا جَلاّٰهٰا »؛ «تَجلیه» به معنای آشکار ساختن و نمایان کردن است و ضمیر مؤنث [در «جَلّاها»] به زمین برمی‌گردد. معنای آیه این است: و سوگند به روز هنگامی که زمین را برای چشم‌ها و دیدگان آشکار می‌سازد.

گفته شده است: ضمیر فاعل در « جَلاّٰهٰا » (آن را پدیدار ساخت) به روز، و ضمیر مفعول به خورشید بازمی‌گردد، و مقصود سوگند به حالتی است که روزْ خورشید را آشکار می‌سازد؛ چراکه با گسترده‌شدن روز، خورشید جلوه‌گر و پدیدار می‌شود. اما بر این سخن اشکال است که با آیهٔ پیشین سازگار نیست؛ زیرا این خورشید است که روز را پدید می‌آورد و آشکار می‌سازد، نه برعکس.

و گفته شده: ضمیر مؤنث به دنیا برمی‌گردد؛ و گفته شده: به تاریکی بازمی‌گردد؛ و نیز گفته شده: ضمیر فاعل به خدای متعال و ضمیر مفعول به خورشید برمی‌گردد، که معنایش چنین می‌شود: «و سوگند به روز هنگامی که خدا خورشید را آشکار سازد»؛ ولی همهٔ این‌ها وجوهی بعید و دور از ذهن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشٰاهٰا » (و سوگند به شب هنگامی که آن را بپوشاند)؛ یعنی زمین را می‌پوشاند؛ پس ضمیر مانند « جَلاّٰهٰا » (آن را پدیدار ساخت) به زمین برمی‌گردد.

و گفته شده: ضمیر به خورشید بازمی‌گردد، ولی این سخن بعید است؛ زیرا شب خورشید را نمی‌پوشاند، بلکه زمین و آنچه را بر روی آن است می‌پوشاند.

اینکه پوشاندنِ زمین توسط شب با فعل مضارع بیان شده، برخلاف آشکار ساختن آن توسط روز که با فعل ماضی آمده است — چنان‌که فرمود: « وَ النَّهٰارِ إِذٰا جَلاّٰهٰا وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشٰاهٰا » (و سوگند به روز هنگامی که آن را پدیدار کند، و سوگند به شب هنگامی که آن را بپوشاند) — برای دلالت بر زمان حال است تا اشاره‌ای باشد به فراگرفتنِ گناه و پلیدی در روی زمین در زمان حاضر، یعنی همان دوران آغاز ظهور دعوت اسلامی؛ زیرا پیش‌تر گذشت که میان این سوگندها و آنچه برایش سوگند یاد شده، نوعی پیوند و ارتباط هست. افزون بر این، هماهنگی فواصل (آهنگ پایانی آیه‌ها) نیز رعایت شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ وَ مٰا بَنٰاهٰا وَ الْأَرْضِ وَ مٰا طَحٰاهٰا » (و سوگند به آسمان و آن‌که بنایش کرد، و سوگند به زمین و آن‌که بگستردش). «طَحو» زمین و «دَحو» آن به معنای گستردن آن است؛ و کلمهٔ «ما» در « وَ مٰا بَنٰاهٰا » (و آن‌که بنایش کرد) و « مٰا طَحٰاهٰا » (و آن‌که بگستردش) موصوله (به معنای «آن‌که / آن حقیقت که») است، و آن کس که آسمان را بنا کرد و زمین را گسترانید، همان خدای متعال است. و تعبیر از ساحت متعال او با «ما» به‌جای «مَن»، برای برگزیدن ابهامی است که فایده‌اش بزرگداشت و شگفت‌نمایی است؛ بنابراین معنا این است: «سوگند به آسمان و آن حقیقتِ نیرومند و شگفتی که بنایش کرد، و سوگند به زمین و آن حقیقتِ نیرومند و شگفتی که آن را گسترد».

و گفته شده: «ما» مصدریه است و معنا چنین است: «سوگند به آسمان و بنای آن، و سوگند به زمین و گستردگی‌اش»؛ ولی سیاق کلام — که در آن سخن خدای متعال: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا » (و سوگند به نفس و آن‌که سامانش داد، پس به آن الهام کرد...) تا آخر آمده است — با این برداشت سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا » (و سوگند به نفس و آن‌که سامانش داد)؛ یعنی سوگند به نفس، و سوگند به آن حقیقتِ صاحب‌قدرت و علم و حکمتی که آن را سامان داد، آفرینشش را مرتب ساخت، اندام‌هایش را نظم بخشید و میان نیروهایش اعتدال برقرار کرد.

و دربارهٔ نکره آمدن « نَفْسٍ » گفته شده: برای ناشناختگی (تنکیر) است، و گفته شده: برای بزرگداشت و تعظیم است؛ و بعید نیست که نکره آمدنش برای اشاره به این باشد که نفس انسان را وصفی شگفت و شأن و منزلتی بس بزرگ است.

مراد از نفس، نفس انسان به‌طور مطلق (همه‌ٔ آدمیان) است؛ و گفته شده مقصود از آن، نفسِ آدم (ع) است، ولی سیاق آیات با آن سازگار نیست، به‌ویژه آیهٔ: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا » (بی‌گمان رستگار شد هر که آن را پاکیزه گردانید، و قطعاً نومید و زیانکار شد هر که آن را بیالود)، مگر با تکلفِ صنعت «استخدام» (برگرداندن ضمیر به معنایی دیگر)؛ گذشته از آنکه دلیلی هم برای چنین تخصیصی وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (پس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد). «فجور» — بنا بر آنچه راغب گفته است — شکافتن پردهٔ دین‌داری است؛ بنابراین، نهیِ الهی از انجام کاری یا ترک کاری، پرده‌ای است که در برابر آن کشیده شده و میان انسان و آن حائل است، و انجام‌دادنِ کارِ نهی‌شده، دریدن این پرده و شکافتن این حجاب است.

و «تقوا» — بنا بر آنچه راغب گفته است — قرار دادنِ نفس در حفاظ و نگهداری در برابر چیزی است که از آن بیم می‌رود؛ و به قرینهٔ تقابل میان آن و فجور در این آیه، مقصود از تقوا، دوری‌گزیدن از نافرمانی و گناه و پرهیز از امور ناسازگار با بندگی است، و در روایت نیز تقوا به «پرهیز از حرام‌های خدا» تفسیر شده است.

«الهام» به معنای افکندن در دل (روع: قلب و ذهن) است، و آن عبارت است از فیض‌بخشیدنِ صورت‌های عملی، اعم از تصور یا تصدیق، از سوی خدای متعال بر جانِ انسان.

معلق‌کردن الهام بر دو عنوان «فجور» (گناه و پرده‌دری) و «تقوا»ی نفس برای نشان‌دادن این است که مقصود، شناساندن صفتِ عمل به انسان از حیث تقوا یا فجور بودن است، علاوه بر شناساندنِ متن و اصلِ کار با عنوان اولیه‌اش که میان تقوا و فجور مشترک است؛ مانند «خوردن مال» که میان خوردن مال یتیم (که فجور است) و خوردن مال خود (که از تقواست) مشترک است، و نیز «همبستری» که میان زنا (که فجور است) و نکاح (که از تقواست) مشترک است. کوتاه‌سخن این‌که مقصود آن است که خدای متعال به انسان شناسانده که آنچه انجام می‌دهد فجور است یا تقوا، و آنچه را تقواست از آنچه فجور است برای او متمایز ساخته است.

متفرع‌ساختنِ الهام بر تسویه (سامان‌دادن و آراستن) در کلام الهی: « وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا » برای اشاره به این است که الهام فجور و تقوا—که همان عقل عملی است—از مراحل تکمیلِ تسویهٔ نفس به شمار می‌رود، از این رو از ویژگی‌های ذاتیِ خلقت آن است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: پس روی خود را حق‌گرایانه سوی این آیین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ دگرگونی در آفرینش خدا نیست؛ این است آیین استوار).

اضافه‌شدن «فجور» و «تقوا» به ضمیرِ نفس برای اشاره به این است که مراد از فجور و تقوای الهام‌شده، همان فجور و تقوای ویژه‌ای است که به این نفسِ یادشده اختصاص دارد؛ یعنی نفس انسانی و نیز نفوس جن، بنا بر آنچه از کتاب عزیز برمی‌آید که آنان نیز به ایمان و عمل صالح مکلف‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا » (همانا رستگار شد هر که آن را پاک گردانید و پروراند، و قطعاً نومید و زیان‌کار گشت هر که آن را آلوده و تباه ساخت). «فلاح» به معنای پیروزی، دست‌یافتن به مقصود و رسیدن به خواسته است، و «خیبت» خلاف آن است. «زکات» به معنای رشدِ شایسته و پربرکت گیاه است و «تزکیه» یعنی رشددادنِ آن به همین شیوه. «تدسی»—که از «دَسّ» گرفته شده و یکی از دو حرف «سین» به «یا» بدل شده است—به معنای داخل‌کردن چیزی در چیزی دیگر با نوعی پنهان‌کاری است؛ و به قرینهٔ تقابل با تزکیه، مراد از آن رشددادنِ نفس بر خلاف مقتضای طبع آن و برخلاف ساختار آفرینش آن است.

این آیه، یعنی کلام الهی: « قَدْ أَفْلَحَ »، جوابِ سوگند است و کلام الهی: « وَ قَدْ خٰابَ » بر آن عطف شده است.

تعبیرآوردن به «تزکیه» و «تدسی» برای نشان‌دادنِ اصلاح نفس و تباه‌کردنِ آن، مبتنی بر معنایی است که این کلام الهی بر آن دلالت دارد:

« فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (پس فجور و تقوایش را به آن الهام کرد)؛ دال بر این‌که از کمال نفس انسانی این است که بر پایهٔ فطرتش، با الهامی درونی، فجور را از تقوا بازمی‌شناسد؛ یعنی دین—که همان تسلیم‌شدن در برابر خواستهٔ خداست—برای نفس امری فطری است؛ بنابراین آراستن نفس به تقوا، نوعی تزکیه و رشد شایسته و توشه‌دادن به آن با چیزی است که در جاودانگی و بقایش به آن یاری می‌رساند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّٰادِ التَّقْويٰ وَ اتَّقُونِ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ» (بقره: ۱۹۷: و توشه برگیرید، که همانا بهترین توشه پرهیزگاری است، و ای خردمندان از من پروا کنید). در حالی که سرنوشت و حالِ نفس در فجور، بر خلاف تقواست.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰاهٰا » (قوم ثمود به سبب طغیان و سرکشی‌اش پیامبر خود را تکذیب کرد). «طَغْويٰ» مانند «طغیان» مصدر است و حرف «باء» برای سببیّت است.

این آیه و آیه‌های پس از آن تا پایان سوره، شاهدی عینی و تثبیتِ مطلبی است که پیش‌تر گذشت، یعنی کلام الهی: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا » (رستگار شد آن‌که آن را پاکیزه ساخت...).

خدای متعال می‌فرماید: « إِذِ انْبَعَثَ أَشْقٰاهٰا » (آن‌گاه که شقی‌ترینِ آنان برانگیخته شد و به راه افتاد). «إذ» ظرف زمان است برای « كَذَّبَتْ » یا برای « بِطَغْوٰاهٰا ». مقصود از شقی‌ترینِ قوم ثمود، همان کسی است که شتر ماده را پی کرد و کُشت و نام او بر اساس روایات، قُدار بن سالِف است؛ و برانگیخته‌شدن و اقدام او نیز با برانگیختن و همراهی همان قوم صورت گرفت، چنان‌که آیه‌های بعدی با ضمیرهای جمعِ خود بر این معنا دلالت دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نٰاقَهَ اللّٰهِ وَ سُقْيٰاهٰا » (پیامبر خدا به آنان گفت: شتر خدا و نوبت آبش را واگذارید). مراد از «رسول الله» (پیامبر خدا)، صالح(ع) پیامبر قوم ثمود است، و عبارت « نٰاقَهَ اللّٰهِ » برای هشدار (تحذیر: بازداشتن از تعرّض) منصوب شده و عبارت « وَ سُقْيٰاهٰا » بر آن عطف گردیده است.

معنای آیه این است که صالح با پیامی از جانب خداوند به آنان گفت: از شتر خدا و نوبت آبش پروا کنید و مبادا با کشتنِ آن یا بازداشتنش از نوبتِ آب نوشیدنش، به آن گزندی برسانید. خداوند این داستان را در سورهٔ هود و دیگر سوره‌ها به تفصیل بیان کرده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهٰا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰاهٰا » (اما او را تکذیب کردند و آن شتر را پی کردند؛ پس پروردگارشان به سزای گناهشان بر سرشان عذاب فرو ریخت و همه‌شان را با خاک یکسان کرد). «عقر» در اصلْ آسیب زدن به ریشه و بنِ چیزی است و به نحر کردنِ (کشتنِ) شتر و قتل نیز گفته می‌شود. و «دمدمه» بر چیزی، به معنای فروپوشاندن و فراگرفتنِ کامل آن است؛ چنان‌که گفته می‌شود:

«دمدم عليه القبر»؛ یعنی گور را یکسره بر او فروپوشاند. و مراد، فراگرفتنِ آنان با عذابی است که به سبب گناهشان ریشه‌شان را برکَند و اثرشان را از میان برد.

و دربارهٔ کلام الهی: « فَسَوّٰاهٰا »، ظاهر این است که ضمیر به قوم ثمود برمی‌گردد، به این اعتبار که آنان یک قبیله بودند؛ یعنی آن قبیله را با زمین یکسان ساخت، یا این‌که منظور، یکدست و هموار کردنِ زمین است؛ به این معنا که پستی‌ها و بلندی‌های آن را ناپدید و صاف کرد.

برخی نیز گفته‌اند: ضمیر به «دمدمه» (عذاب کوبنده) بازمی‌گردد که از کلام الهیِ « فَدَمْدَمَ » فهمیده می‌شود؛ و معنا چنین است که عذاب را میان همه‌شان یکسان و همه‌گیر کرد، به گونه‌ای که نه نیرومندی از آن گریخت، نه ناتوانی، و نه بزرگ و کوچکی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَخٰافُ عُقْبٰاهٰا » (و او از فرجام آن بیمی ندارد). ضمیر به «دمدمه» (عذاب و هلاکت) یا «تسویه» (با خاک یکسان کردن) بازمی‌گردد، و «واو» برای استئناف (آغاز سخن نو) یا برای حال است.

و معنا این است: پروردگارشان از فرجامِ نابود کردن و با خاک یکسان ساختنِ آنان بیمی ندارد، آن‌گونه که پادشاهان و زورمندان از پیامد و بازتاب کیفر دادن به دشمنانشان می‌ترسند؛ زیرا سرانجامِ همهٔ کارها همان چیزی است که خود او اراده می‌کند و بر وفق اجازه و فرمان او رقم می‌خورد. از این رو، این آیه در معنا نزدیک به این کلام خدای متعال است: «لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ» (انبیاء: ۲۳: او از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست خواهند شد).

برخی گفته‌اند: ضمیر در « لاٰ يَخٰافُ » به «اشقی» (آن شقی‌ترین فرد) برمی‌گردد؛ و معنا این است که پی‌کنندهٔ شتر از پیامد کاری که با آن شتر کرد نترسید.

و گفته شده است: ضمیر « لاٰ يَخٰافُ » به صالح و ضمیر « عُقْبٰاهٰا » به دمدمه (عذاب) بازمی‌گردد، و معنا چنین است که صالح به دلیل اطمینان به نجات خود، از فرجام عذاب آنان نترسید؛ اما سستیِ این هر دو وجه کاملاً آشکار است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا » (سوگند به نفس و آن که آن را سامان بخشید) آمده است که فرمود: «خلقها و صورها»؛ یعنی او را آفرید و بدان صورت بخشید.

و در «مجمع [البیان]»، زراره، حمران و محمد بن مسلم از امام باقر و امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (پس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد) فرمود: برای نفس روشن ساخت که چه کاری را به جا آورد و از چه کاری پرهیز کند؛ و دربارهٔ سخن خدای متعال: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا » (بی‌گمان رستگار شد هر کس آن را پاکیزه ساخت) فرمود: هر کس اطاعت کرد، رستگار شد؛ و دربارهٔ « وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا » (و قطعاً نومید و زیان‌کار گشت هر کس آن را آلوده کرد) فرمود:

«قد خاب من عصي» (به‌راستی نومید و زیان‌کار شد هر کس که نافرمانی کرد).

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، مسلم، ابن جریر، ابن منذر و ابن مَردُویه از عمران بن حُصَین روایت کرده‌اند که مردی گفت: ای پیامبر خدا! به من بگو آنچه مردم امروز انجام می‌دهند و در آن رنج و تلاش می‌ورزند، آیا چیزی است که بر آنان مقدّر و حتم شده و در تقدیری از پیش گذشته برایشان رقم خورده است؟ یا در اموری است که در آینده با پیامبرشان روبه‌رو می‌شوند و بدان بر ایشان حجّت تمام شده است؟ فرمود: بلکه چیزی است که بر آنان مقدّر و حتم شده است.

[آن مرد] گفت: پس چرا عمل می‌کنند؟ فرمود: هر کس را که خدا برای یکی از آن دو جایگاه (بهشت یا دوزخ) آفریده باشد، او را برای عملِ متناسب با همان جایگاه آماده ساخته است؛ و گواه و تصدیقِ آن در کتاب خدا این آیه است: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (سوگند به نفس و آن‌که آن را سامان بخشید، پس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد).

می‌گویم: این سخن [پرسش‌کننده] که گفت: «أو فيما يستقبلون إلخ»، ظاهرش آن است که همزه برای استفهام (پرسش) و واو برای عطف است؛ و معنایش این است: و آیا در اطاعتِ آنان از پیامبرشان، قضا و تقدیری از پیش گذشته از سوی خدا هست؟ و سخن او که پرسید: «فلم يعملون إذا» (پس چرا عمل می‌کنند؟)، یعنی پس معنای عمل کردنِ آنان و نسبت داشتنِ کار به خودشان چیست؟ و سخن پیامبر (ص) که فرمود: «من كان الله إلخ»، معنایش این است که حتمیتِ سر زدنِ کار — چه نیک باشد و چه بد — از آنان با نگاه به قضا و قدرِ پیشین، با ممکن بودنِ صدورِ آن با نگاه به خودِ انسان و اختیارش هیچ منافاتی ندارد؛ و این مطلب در مباحث پیشینِ این کتاب بارها روشن شده است.

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مَردُویه و دَیلَمی از جُوَیبِر، از ضحّاک، از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که دربارهٔ آیهٔ « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا » (رستگار شد هر کس آن را پاک گردانید) — تا پایان آیه — می‌فرمود: رستگار شد نفسی که خدا پاکش ساخت، و نومید و زیان‌کار شد نفسی که خدا آن را از هر خیری محروم کرد.

می‌گویم: نسبت یافتنِ تزکیه (پاکیزه‌سازی) و تخییب (نومید و محروم ساختن) به خدای متعال از یک جهت، با نسبت داده شدنِ آن دو به خودِ انسان از راه طاعت و معصیت، هیچ منافاتی ندارد.

و از گمراه ساختن (اضلال)، تنها آن گمراهی به خدای پاک و منزه نسبت می‌یابد که به شیوهٔ مجازات (کیفر گناهان پیشین) باشد؛ چنان‌که فرمود: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز فاسقان را گمراه نمی‌کند).

و در «مجمع [البیان]» آمده است: روایت با سند صحیح از عثمان بن صُهَیب، از پدرش نقل شده که گفت: پیامبر خدا (ص) به علی بن ابی‌طالب (ع) فرمود: شقی‌ترینِ پیشینیان کیست؟ گفت: پی‌کنندهٔ ناقه (ماده‌شتر صالح). فرمود: راست گفتی؛ پس شقی‌ترینِ پسینیان کیست؟ گفت: عرض کردم: نمی‌دانم ای پیامبر خدا. فرمود: کسی که بر این جای تو ضربت می‌زند؛ و به فرقِ سر (یافوخ) اشاره فرمود.

می‌گویم: در همان کتاب، این معنا از عمّار بن یاسر نیز روایت شده است.

و در «تفسیر البرهان» آمده است: ثَعلَبی و واحدی به اسناد خود از عمّار، از عثمان بن صُهَیب و از ضحّاک؛ و ابن مَردُویه به اسناد خود از جابر بن سَمُره، از عمّار و از ابن‌عَدِیّ یا از ضحّاک؛ و خطیب در «تاریخ [بغداد]» از جابر بن سَمُره؛ و طبری و موصِلی؛ و احمد از ضحّاک، از عمّار روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) فرمود: «يا علي أشقي الأولين عاقر الناقه - و أشقي الآخرين قاتلك» (ای علی! شقی‌ترینِ پیشینیان پی‌کنندهٔ ماده‌شتر [صالح]، و شقی‌ترینِ پسینیان کشندهٔ توست)؛ و در روایتی آمده است: «من يخضب هذه من هذا» (کسی که این [محاسن] را با این [خونِ سرت] رنگین می‌سازد).