وَرَبَّكَ فَكَبِّرۡ
و پروردگارت را بزرگ بدار!
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳ و ۴ با هم
و گفته شده است: سخن بر معنای ظاهریِ خود است و مقصود، پاکیزه ساختنِ جامهها از نجاستها برای نماز است. بر این مبنا، مناسبتر آن است که کلام الهی: « وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ » اشاره به تکبیرِ نماز دانسته شود و این دو آیه برای تشریعِ اصلِ نماز، همزمان با فرمان به دعوت، بیان شده باشند.
و این اشکال بر آن وارد نیست که گفتهاند: نزولِ این آیات زمانی بود که اصلاً نمازی در کار نبود؛ چراکه واجب شدنِ نمازهای پنجگانهٔ شبانهروزی به صورتی که امروز هست، هرچند در شبِ معراج تشریع شد — و در آغاز همگی ده رکعت بودند و سپس هفت رکعت به آنها افزوده شد — با این حال، اصلِ نماز از همان آغازِ بعثت تشریع شده بود؛ چنانکه یادکردِ نماز در این سوره و دو سورهٔ عَلَق و مُزَّمِّل بر آن گواهی میدهد و روایات نیز بر آن دلالت دارد.
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱ تا ۵ با هم
[پیامبر] فرمود: «مدتی در حِرا به اعتکاف و خلوت نشستم؛ چون دوران خلوتم پایان یافت، ندایی شنیدم. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ مدثر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۸۰ تا ۸۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/74/3/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ » (و پروردگارت را بزرگ بشمار)؛ یعنی پروردگارت را در باور و عمل، و در گفتار و کردار، به بزرگی و کبریا نسبت بده. این کار در حقیقت منزه دانستنِ خدای متعال از آن است که چیزی همتای او باشد یا بر او پیشی گیرد؛ ازاینرو هیچ چیز با او شریک نمیشود، بر او چیره نمیگردد و در برابر ارادهاش مانعی پدید نمیآورد، هیچ نقصی به ساحت او راه ندارد و هیچ وصفی نمیتواند او را محدود کند.
از همین رو از امامان اهل بیت (ع) روایت شده است که معنای تکبیر این است: «الله أكبر من أن يوصف» (خداوند بزرگتر از آن است که به وصف درآید). بنابراین خدای متعال از هر وصفی که او را بدان بستاییم برتر است، حتی از خودِ همین وصفِ «بزرگتر از وصف بودن»؛ و این معنا با توحید اسلامی سازگار است؛ توحیدی که از مفهوم توحید در دیگر شریعتهای آسمانی بسیار والاتر است.
آنچه بیان کردیم، همان فرقِ میان دو عبارت تکبیر و تسبیح، یعنی «الله أكبر» و «سبحان الله»، است؛ زیرا «سبحان الله» منزه دانستنِ خدای متعال از هر صفتِ عدمی و ناشی از نقص مانند مرگ، ناتوانی، نادانی و جز آن است؛ اما «الله أكبر» منزه دانستنِ مطلق او از هر وصفی است که بدان توصیفش میکنیم، چه آن وصف عدمی باشد و چه وجودی، و حتی منزه دانستن از خودِ همین وصف؛ چرا که هر مفهومی در ذات خویش محدود است و از مرز خود فراتر نمیرود، در حالی که هیچ حدی بر خدای متعال احاطه پیدا نمیکند؛ پس این نکته را دریاب.
و گفته شده است: مراد، فرمان به گفتن تکبیر در نماز است.
تعبیر از خدای متعال با عنوانِ «رَبَّكَ» (پروردگارت)، خالی از این نکته نیست که یکتاپرستیِ خدای متعال در آن روزها تنها به پیامبر اختصاص داشت.
صاحب کشاف دربارهٔ فرمودهٔ الهی « فَكَبِّرْ » گفته است: حرف «فاء» برای رساندن معنای شرط آمده است، گویی گفته شده: «و ما كان فلا تدع تكبيره» (هر چه پیش آید، بزرگداشتن او را فرو مگذار).
بحث روایی
و در همان کتاب، ابن مَردویه از ابوهریره روایت کرده است: گفتیم: ای پیامبر خدا، هنگامی که وارد نماز میشویم چه بگوییم؟ پس خداوند آیهٔ « وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ » (و پروردگارت را بزرگ شمار) را نازل کرد و پیامبر خدا (ص) به ما دستور داد که نماز را با تکبیر آغاز کنیم.
میگویم: در این روایت اشکالی وجود دارد؛ زیرا ابوهریره از کسانی است که مدتها پس از هجرت ایمان آورد، در حالی که این سوره در آغاز بعثت نازل شده است؛ پس در آن روزگار ابوهریره یا صحابه کجا بودند؟!