تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ معارج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ » (پرسنده‌ای عذابی واقع‌شونده را خواستار شد). «سؤال» در اینجا به معنای طلب و دعاست، و به همین سبب با حرف «باء» متعدی شده (حرف اضافه گرفته) است، چنان‌که در سخن خدا آمده است: «يَدْعُونَ فِيهٰا بِكُلِّ فٰاكِهَهٍ آمِنِينَ» (در آنجا آسوده‌خاطر هر میوه‌ای را می‌طلبند؛ دخان: ۵۵). برخی نیز گفته‌اند: این فعل معنای اهتمام و اعتنا را در بر دارد و از همین رو با «باء» متعدی شده است. نیز گفته‌اند: «باء» برای تأکید، زائد است. در هر حال، بازگشت همهٔ این وجوه به یک معناست و آن، خواستنِ عذاب از خدا از سرِ کفر و سرکشی است.

برخی نیز گفته‌اند: «باء» به معنای «عن» (از/دربارهٔ) است، مانند سخن خدا: «فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً» (پس دربارهٔ او از فردی آگاه بپرس؛ فرقان: ۵۹). اما اشکال این سخن آن است که در همان آیهٔ شاهد نیز به معنای «عن» بودنِ باء پذیرفته نیست؛ افزون بر اینکه سیاقِ آیات پس از آن و به‌ویژه سخن او:

« فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلاً » (پس شکیبایی کن، شکیباییِ نیکو)، با اینکه «سؤال» به معنای پرسش و خبرجویی باشد، سازگار نیست.

از این رو، آیه حکایت می‌کند که فردی از کافران از روی سرکشی و کفر، عذاب را طلب کرده و خواستار شده است؛ و عذابِ خواسته‌شده با اوصافی توصیف شده است که بر اجابت این دعا با نوعی ریشخند و تحقیر دلالت دارد، و آن وصف، سخن خداست: « وٰاقِعٍ » (واقع‌شدنی و حتمی).

بحث روایی

در «مجمع‌البیان» آمده است: سید ابوالحمد برای ما گفت: حاکم ابوالقاسم حسکانی برای ما روایت کرد و سند را تا امام جعفر بن محمد صادق، از پدران بزرگوارش (علیهم‌السلام) رساند که فرمود: هنگامی که پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) علی را منصوب کرد و فرمود: «من کنت مولاه فعلی مولاه؛ هر که من مولای اویم، علی مولای اوست»، این خبر در شهرها پیچید و نعمان بن حارث فهری نزد پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) آمد.

و گفت: «از جانب خدا به ما دستور دادی شهادت دهیم معبودی جز خدا نیست و تو پیامبر خدایی، و ما را به جهاد، حج، روزه، نماز و زکات فرمان دادی و ما همگی را پذیرفتیم. سپس به این هم خشنود نشدی تا آنکه این جوان را منصوب کردی و گفتی: «من کنت مولاه فعلی مولاه؛ هر که من مولای اویم، علی مولای اوست». آیا این کار از جانب خودت است یا فرمانی از سوی خداست؟» پیامبر فرمود: «سوگند به خدایی که معبودی جز او نیست، این فرمان از جانب خداست».

پس نعمان بن حارث پشت کرد و برگشت، در حالی که می‌گفت: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك-فأمطر علينا حجاره من السماء» (خدایا، اگر این همان حق از نزد توست، پس بر ما سنگی از آسمان بباران!) پس خداوند سنگی بر سرش افکند و او را کُشت، و خدای متعال نازل فرمود: « سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ » (درخواست‌کننده‌ای، عذابی واقع‌شدنی را درخواست کرد).

می‌گویم: این معنا از راه‌های متعددی از طریق شیعه روایت شده است؛ و برخی این حدیث را رد کرده و گفته‌اند ساختگی است، چرا که سورهٔ معارج مکی است؛ در حالی که پیش‌تر سخن دربارهٔ مکی بودن این سوره را شناختی.

و در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی، عبد بن حمید، نسائی، ابن ابی‌حاتم، حاکم (که حدیث را صحیح دانسته) و ابن مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خدا: « سَأَلَ سٰائِلٌ » گفت: او نضر بن حارث بود که گفت: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك-فأمطر علينا حجاره من السماء» (خدایا، اگر این همان حق از نزد توست، پس بر ما سنگی از آسمان بباران).

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدا: « سَأَلَ سٰائِلٌ » گفت: در مکه دربارهٔ نضر بن حارث نازل شد؛ و او گفته بود: « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (انفال: ۳۲؛ خدایا، اگر این همان حق از نزد توست...)، و عذاب او در روز بدر واقع شد.

می‌گویم: این معنا از غیر سُدّی نیز روایت شده است، و در برخی از روایاتِ اهل‌سنت آمده است که گویندهٔ سخنِ:

«اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ» (انفال: ۳۲؛ خدایا، اگر این همان حق از نزد توست...)، حارث بن علقمه، مردی از قبیلهٔ بنی‌عبدالدار بوده است؛ و در برخی دیگر از روایات آمده که درخواست‌کنندهٔ عذاب، ابوجهل بن هشام بود و آن را در روز بدر خواست، که لازمه‌اش مدنی بودن این سوره است. به هر حال، آنچه معتمد و قطعی است، نزول این سوره پس از گفتار آن گوینده («اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ») است، و پیش‌تر دربارهٔ سیاق آیه سخن گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

معنای آیه این است: درخواست‌کننده‌ای از کافران، از جانب خدا عذابی را برای کافران درخواست کرد که قطعاً به آنان خواهد رسید و بر سرشان فرود خواهد آمد و هیچ مانعی نخواهد داشت؛ یعنی چه او درخواست می‌کرد و چه نمی‌کرد، این عذاب بر آنان واقع‌شدنی است. بنابراین در این تعبیر، پاسخی تحقیرآمیز و اجابتِ خواسته‌اش از روی ریشخند و طعنه نهفته است.