تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ شوری

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْ آيٰاتِهِ خَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَثَّ فِيهِمٰا مِنْ دٰابَّهٍ »؛ یعنی: «و از نشانه‌های او آفرینش آسمان‌ها و زمین است و آنچه از جنبندگان که در آن دو پراکنده ساخته است...». «بَثّ» به معنای پراکندن است؛ و گفته می‌شود: «بثّتِ الرّيحُ التّرابَ» یعنی باد خاک را پراکنده ساخت. «دابّه» (جنبنده) نیز هر آن چیزی است که بر زمین می‌جنبد و راه می‌رود، از این رو شامل تمام جانوران می‌شود؛ و معنای آیه روشن است.

ظاهر آیه نشان می‌دهد که در آسمان‌ها نیز همانند زمین، آفریدگانی از نوع جنبندگان وجود دارند؛ و این دیدگاهِ برخی مفسران که گفته‌اند منظور از جنبندگان در آسمان‌ها همان فرشتگان‌اند نادرست است؛ چراکه به کار بردن واژهٔ جنبنده دربارهٔ فرشتگان معمول و شناخته‌شده نیست.

و فرمودهٔ او: « وَ هُوَ عَليٰ جَمْعِهِمْ إِذٰا يَشٰاءُ قَدِيرٌ »؛ یعنی: «و او هرگاه بخواهد بر گردآوردنشان تواناست»، به حشر و گردآمدنِ همهٔ جنبندگانی اشاره دارد که در آسمان‌ها و زمین پراکنده شده‌اند؛ و تعبیر «جمع» (گردآوردن) به این سبب آمده که در برابر «بثّ» (پراکندن) قرار دارد. همچنین اینکه در عبارتِ « عَليٰ جَمْعِهِمْ »، ضمیرِ مختص به صاحبان خرد و عقل («هِمْ») به کار رفته، دلیلی بر این نیست که جنبندگانِ موجود در آسمان‌ها مانند انسان دارای خردند؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مِنْ دَابَّهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ طٰائِرٍ يَطِيرُ بِجَنٰاحَيْهِ إِلاّٰ أُمَمٌ أَمْثٰالُكُمْ مٰا فَرَّطْنٰا فِي الْكِتٰابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِليٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ» (انعام: ۳۸)؛ یعنی: «و هیچ جنبنده‌ای در زمین و هیچ پرنده‌ای که با دو بال خود پرواز می‌کند نیست مگر اینکه امت‌هایی همانند شمایند؛ ما در کتاب چیزی را فرونگذاشتیم، سپس همگی به سوی پروردگارشان گرد آورده می‌شوند».

«القدير» از نام‌های نیکوی خدای متعال است و به معنای کسی است که قدرت در او استوار و پایدار گشته است. راغب گفته است: «قدرت، هرگاه انسان با آن توصیف شود، نام حالتی در اوست که به سبب آن بر انجام کاری توانا می‌گردد؛ و هرگاه خداوند با آن وصف شود، به معنای نفی ناتوانی از اوست. از نظر معنا محال است که غیر خدا به قدرت مطلق متصف شود، گرچه در لفظ به صورت مطلق بر او اطلاق گردد؛ بلکه سزاوار است درباره‌اش گفته شود: «قادر على كذا» (فلانی بر فلان کار تواناست)، و هر زمان گفته شود «هو قادر» (او تواناست)، با معنایی مقید (محدود و وابسته به قید) خواهد بود. از همین رو، هیچ‌کس جز خدا از جهتی به توانایی وصف نمی‌شود مگر آنکه روا باشد از جهتی دیگر به ناتوانی وصف گردد؛ اما تنها خدای متعال است که ناتوانی از هر نظر از او منتفی است.

و «قدیر» کسی است که هر چه بخواهد، به اندازه‌ای که حکمت اقتضا می‌کند انجام می‌دهد؛ نه چیزی بر آن می‌افزاید و نه از آن می‌کاهد. از این رو، روا نیست جز خدای متعال کسی به این نام وصف شود؛ چنان‌که آمده است: «إنه علي ما يشاء قدير» (همانا او بر آنچه بخواهد تواناست). واژهٔ «المقتدر» نیز به آن نزدیک است، مانند: « عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ » [قمر: ۵۵] (نزد پادشاهی بسیار توانا)؛ ولی گاه انسان نیز به آن توصیف می‌شود. هرگاه این واژه دربارهٔ خدا به کار رود، به معنای همان قدیر است، و هرگاه برای انسان به کار رود، به معنای کسی است که خود را به زحمت می‌افکند و قدرت را با تلاش کسب می‌کند.» [پایان سخن راغب].

و این سخنْ نیکوست؛ جز اینکه در این گفتار او که: «إن القدرة إذا وصف بها الله فهي نفي العجز عنه» (قدرت هرگاه خداوند بدان توصیف شود به معنای نفی ناتوانی از اوست)، مسامحه‌ای آشکار وجود دارد؛ چراکه صفات ذاتی خدای متعال همچون حیات، علم و قدرت، معانیِ ثبوتی و وجودی دارند و عین ذات پروردگارند، نه اینکه مفاهیمی سلبی (صرفاً نفی‌کنندهٔ نقص) باشند تا حیات به معنای نفی مرگ، علم به معنای نفی نادانی، و قدرت به معنای نفی ناتوانی باشد — آن‌گونه که صابئیان می‌گویند — که لازمهٔ آن، تهی بودن ذات الهی از صفات کمال خواهد بود.

بنابراین حق آن است که معنای قدرت خدای متعال این است که او چنان است که هر چه بخواهد انجام می‌دهد، و لازمهٔ این معنای ثبوتی، منتفی بودن هرگونه ناتوانی از ساحت مقدس پروردگار است.