ٱلَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهۡدِينِ
همان که مرا آفرید و همو هدایتم میکند؛
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۷۸ تا ۸۲ با هم
خدای متعال میفرماید: « اَلَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ -إلي قوله- يَوْمَ الدِّينِ » (همان که مرا آفرید و همو هدایتم میکند - تا آنجا که میفرماید - روز جزا). ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۷۸ و ۷۹ با هم
بر این اساس، صفاتی که در ادامهی سخن در عبارتِ « وَ الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي » (و همان که او به من خوراک میدهد) تا آخر شمرده میشود، از باب ذکر خاص پس از عام است؛ زیرا همگی آنها از مصادیق همان هدایت عمومی به شمار میروند که برخی، هدایت به منافع دنیوی و برخی، هدایت به اموری است که به آخرت بازمیگردد.
و اینکه موصول (کلمهٔ «الّذی») را تکرار کرد و فرمود: « اَلَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي » (آنکه او خوراکم میدهد...) و این صفات را بر آنچه در کلامش بود: « اَلَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ » (آنکه مرا آفرید، پس همو هدایتم میکند) عطف نکرد، برای نشان دادن این است که هر یک از صفاتِ یادشده در این جملههای پیاپی، به تنهایی در اثبات این حقیقت بسنده بود که خدای متعال همان پروردگار تدبیرکنندهٔ کار او، برپادارندهٔ جانش و پاسخدهنده به دعای اوست.
تفسیر آیهٔ ۷۸ سورهٔ شعراء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۲۸۳ تا ۲۸۴ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/26/78/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
پس در این سخن که: « اَلَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ » (همان که مرا آفرید و همو هدایتم میکند)، سخن را با آفرینش آغاز کرد؛ زیرا مقصود، بیانِ این نکته بود که تدبیر امور انسان به خدای متعال وابسته است، آن هم از راه پیوند زدن حکم با دلیلِ آن. و دلیل بر اینکه تدبیر وابسته به خدای متعال است، همان وابستگی آفرینش و پدیدآوردن به اوست؛ چراکه روشن است در این موجودات جسمانی با هستی تدریجی — که کمال وجود را گامبهگام به دست میآورند — آفرینش و تدبیر هرگز از یکدیگر جدا نمیشوند. بنابراین، معقول نیست که آفرینش به یک چیز وابسته باشد و تدبیر به چیزی دیگر؛ و چون آفرینش و پدیدآوردن از آنِ خدای سبحان است، تدبیر نیز از آنِ او خواهد بود.
از همین رو، هدایت را با فاءِ تفریع (فائی که نشاندهندهی نتیجهگیری است) بر آفرینش عطف کرد تا بفهماند خدای متعال راهنماست، چون همو آفریننده است.
و ظاهرِ سخنِ او که: « فَهُوَ يَهْدِينِ » (پس همو هدایتم میکند) — که به صورت مطلق آمده — این است که مقصود، هدایتِ همهجانبه به سوی منافع است؛ چه دنیوی باشد و چه اخروی. به کار رفتن فعل مضارع نیز برای رساندن استمرار است؛ بنابراین معنا چنین است: او کسی است که مرا آفرید و از آغاز آفرینشم پیوسته مرا به سوی آنچه سعادت زندگیام در آن است هدایت میکند و همواره چنین خواهد بود.
بدین ترتیب، این آیه در معنای سخنی است که خداوند از موسی در برابر فرعون حکایت کرده است: «رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى». «كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى» (پروردگار ما کسی است که به هر چیزی آفرینش درخورش را داد و سپس هدایتش کرد) (طه: ۵۰)؛ یعنی آن را به سوی منافعش رهنمون شد، و این همان هدایت عمومی است.
و این همان نکتهای است که در آغاز این سوره با این سخن به آن اشاره شد: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَي الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً » (آیا به زمین ننگریستند که چه بسیار از هر گونهی جفتِ نیکو و ارزشمندی در آن رویانیدیم؟ قطعاً در این نشانهای است)، و شیوهی استدلال به آن پیشتر گذشت.
و اگر مقصود از هدایت، هدایتِ ویژهی دینی باشد، صفاتِ برشمردهشده بر روال عادی خود خواهند بود [و عطف خاص بر عام شمرده نمیشوند]؛ و یاد کردن از هدایت پس از آفرینش و مقدّم داشتنِ آن بر دیگر نعمتها و بخششها ازآنروست که برترین نعمت پس از اصلِ هستی است.