تفسیر آیهٔ ۲۰۹ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و سخن پروردگار: « وَ مٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ » (و ما هرگز ستمکار نبوده‌ایم)؛ در اینجا آمدنِ نفی بر سرِ فعلِ کَوْن (بودن، در قالب «ما کُنّا») به جای آنکه گفته شود «ما ظلمناهم» (به آنان ستم نکردیم) و مانند آن، شأنیت را نفی می‌کند؛ یعنی هرگز در شأن ما نبوده و از ما انتظار نمی‌رود که به آنان ستم کنیم.

گفتاری دربارهٔ معنای نفی ستم از خدای متعال

خدای پاک و منزه مالکیتی مطلق و گسترده بر همهٔ اشیا از تمام جنبه‌های وجودی‌شان دارد؛ چرا که هستیِ همهٔ موجودات وابسته به خدای متعال است و هیچ‌یک بی‌نیاز از او یا مستقل از او نیستند. ازاین‌رو هرگونه تصرفی که او در آن‌ها انجام دهد — خواه آن تصرف مایهٔ خوشحالی‌شان شود یا ناخشنودی‌شان، و خواه سودشان دهد یا زیانشان رساند — به‌هیچ‌وجه ستم شمرده نمی‌شود؛ یا اگر خواستی بگو: عدل است به این معنا که ستم نیست. بنابراین او می‌تواند هرچه بخواهد انجام دهد و هرچه اراده کند حکم براند؛ و همهٔ این‌ها بر پایهٔ نظام تکوین (جهان آفرینش) است.

پس خدای متعال ذاتاً دارای مالکیتی مطلق است، و دیگر فاعل‌های تکوینی نیز بر پایهٔ بخشش و عطای الهی، مالکیتی تکوینی نسبت به کار خود دارند؛ مالکیتی که در امتدادِ مالکیت خدای متعال قرار دارد، و او مالک همان چیزی است که به آنان واگذار کرده، و چیره بر همان چیزی است که آنان را بر آن مسلط ساخته است.

از جملهٔ این فاعل‌ها، نوع انسان نسبت به کارهای خود است؛ به‌ویژه کارهایی که ما آن‌ها را «کارهای اختیاری» می‌نامیم و نیز اختیاری که این کارها با آن مشخص و انجام می‌شوند. هر فردی از ما به‌روشنی در درون خود درمی‌یابد که صاحب اختیار است، به این معنا که هم انجام دادن کار برایش امکان دارد و هم رها کردن آن؛ پس اگر بخواهد انجام می‌دهد و اگر نخواهد رها می‌کند. ازاین‌رو انسان خود را آزاد می‌بیند و مالک انجام و ترک هر کاری است؛ به این معنا که صدور هر یک از انجام یا ترک از او امکان‌پذیر است.

سپس ناچاریِ انسان به زندگی اجتماعی و مدنی، عقل را ناگزیر ساخت که از بخشی از آزادی عمل انسان چشم‌پوشی کند و از پاره‌ای کارهایی که گمان می‌کرد مالک آن‌هاست دست بردارد؛ یعنی همان کارهایی که با انجام دادنشان نظم جامعه مختل می‌شود و در نتیجه نظام زندگی خود او بر هم می‌خورد. این‌ها همان گناهان و رفتارهای حرامی هستند که قوانین مدنی، سنت‌های قومی یا احکام حکومتیِ رایج در جوامع از آن‌ها بازمی‌دارند.

همچنین برای استواری و ضمانت اجرای این قوانین و سنت‌ها، ضروری است که نوعی کیفر ناگوار — از نکوهش تا مجازات — برای متخلفان در نظر گرفته شود (مشروط به آگاهی و تمام بودن حجت، زیرا این شرطِ محقق شدن تکلیف است)؛ و نیز نوعی پاداش نیکو — از ستایش تا ثواب — برای فرمان‌برداری که به قوانین احترام می‌گذارد مقرر گردد.

و ضروری است کسی بر جامعه و قوانینِ جاری در آن گماشته شود تا آن‌ها را همان‌گونه که هستند به اجرا درآورد، و او در برابر مسئولیتی که برایش تعیین شده پاسخ‌گو باشد، به‌ویژه در رابطه با احکام پاداش و کیفر؛ زیرا اگر او پاسخ‌گو نبود و روا می‌بود که هرگاه خواست کیفر دهد و هرگاه نخواست ندهد، یا نیکوکار را بازخواست کند و بدکار را رها سازد، وضع قوانین و سنت‌ها از اساس بیهوده می‌شد. این‌ها اصول عقلایی هستند که از زمان استقرار نوع انسان بر زمین، به‌طور کلی در جوامع بشری جریان داشته و از فطرت انسانی‌شان سرچشمه گرفته است.

براهین عقلی دلالت کرده و آمدنِ پیاپیِ پیامبران و رسولان از سوی خدای متعال نیز تأیید نموده است که قوانین اجتماعی و سنت‌های زندگی باید از جانب خدای متعال باشد؛ و این‌ها احکام و وظایف انسانی هستند که فطرت انسان به آن‌ها راهنمایی می‌کند و سعادت زندگی او را تضمین می‌نماید و مصالح جامعه‌اش را حفظ می‌کند.

واضع و قانون‌گذار این شریعت آسمانی و فطری، خدای پاک و منزه است، و مجری آن از جهت پاداش و کیفر — که جایگاه هر دو، سرای بازگشت به سوی خدای متعال است — نیز خدای پاک و منزه است.

مقتضای اینکه خدای متعال این شریعت‌های آسمانی را وضع فرموده و خود را مجری آن‌ها قرار داده، این است که بر خود واجبی تشریعی — و نه تکوینی — مقرر کرده که نقض غرض نکند، و با نادیده‌گرفتن یا لغو کیفری که با تخلف واجب گشته کوتاهی نورزد، و کیفری را اعمال نکند که عملی سزاوارش نیست؛ مانند عذاب‌کردنِ غافل نادان به کیفر فرد معاند و متعمّد، یا مؤاخذه‌کردن مظلوم به گناه ستمکار؛ چرا که اگر چنین می‌کرد، از جانب او ستم بود، در حالی که او از چنین چیزی بسیار برتر و منزه‌تر است.

شاید معنای این سخن که می‌گویند: «ظلم برای خدای متعال مقدور است، ولی البته هرگز واقع نمی‌شود؛ زیرا ظلم، نقص در کمال است و خدای متعال از آن منزه است» همین باشد. بنابراین، فرضِ ظلم از جانب خدای متعال، فرضِ امری ناممکن (به‌دلیل حکمت الهی) است، نه اینکه عقلاً از اصل ناممکن باشد. و این نکته از ظاهر سخن خدای متعال برمی‌آید که می‌فرماید: «وَ مٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ» (و ما ستمکار نبوده‌ایم)، و این فرموده‌اش:

— که آیهٔ ۲۰۹ همین سوره است — و فرمودهٔ دیگرش: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَظْلِمُ النّٰاسَ شَيْئاً» (یونس: ۴۴؛ همانا خداوند به مردم هیچ ستمی نمی‌کند)، و این سخنش: «وَ مٰا رَبُّكَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ» (فصلت: ۴۶؛ و پروردگارت هرگز به بندگان ستم روا نمی‌دارد)، و این کلامش: «لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (نساء: ۱۶۵؛ تا پس از فرستادن پیامبران، حجتی برای مردم در برابر خدا نباشد). ظاهر این آیات نشان می‌دهد که نفیِ ظلم، از قبیل «سالبه به انتفاء موضوع» (نفی حکم به سبب نبودِ اصل موضوع) نیست؛ چنان‌که اشاره به آن در تفسیر کسانی آمده است که این آیات را چنین تفسیر کرده‌اند: «معنایش این است که خداوند کاری انجام نمی‌دهد که اگر غیر او آن را انجام می‌داد، ستم شمرده می‌شد».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۰۸ و ۲۰۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَهْلَكْنٰا مِنْ قَرْيَهٍ إِلاّٰ لَهٰا مُنْذِرُونَ ذِكْريٰ » (و هیچ شهری را هلاک نکردیم مگر آنکه برای آن بیم‌دهندگانی بودند، برای تذکّر و یادآوری...). مناسب‌تر آن است که عبارتِ « لَهٰا مُنْذِرُونَ » (برای آن بیم‌دهندگانی بودند) حال برای « قَرْيَهٍ » (شهر/آبادی) باشد، و واژهٔ « ذِكْريٰ » (یادآوری) حال برای ضمیر جمع در « مُنْذِرُونَ » (بیم‌دهندگان)، یا مفعول مطلق برای « مُنْذِرُونَ » باشد؛ چرا که این واژه در معنای تذکّردهندگان (مُذَکِّرون) است، و معنا هم روشن است. دیدگاه‌های دیگری نیز گفته شده که ذکر کردن و طولانی ساختنِ بحث درباره‌شان فایده‌ای ندارد.

و این جمله در مقام بیان علّت برای حصرِ پیشین است، و معنا چنین است: ما هیچ شهری را هلاک نکردیم مگر در حالی که برای آنان بیم‌دهندگان و یادآوری‌کنندگانی بودند که با وجودشان حجّت بر اهل آن شهر تمام می‌شد؛ زیرا اگر آنان را در غیر این حالت هلاک می‌کردیم، به آنان ستم کرده بودیم، در حالی که هرگز در شأن ما نیست که به کسی ستم روا داریم. بنابراین، آیه در معنای این سخن خدای متعال است که فرمود: «وَ مٰا كُنّٰا مُعَذِّبِينَ حَتّٰي نَبْعَثَ رَسُولاً» (و ما هرگز عذاب‌کننده نبوده‌ایم تا آنکه پیامبری برانگیزیم؛ اسراء: ۱۵).