تفسیر آیهٔ ۸۷ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ قُلْ أَ فَلاٰ تَتَّقُونَ » (به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست؛ بگو: پس آیا پروا نمی‌کنید؟). این سخن، بازگویی پاسخِ آنان با اعتراف به این حقیقت است که آسمان‌های هفت‌گانه و عرش عظیم از آنِ خدای پاک و منزه است.

معنای آیه چنین است: به تو پاسخ خواهند داد که آن‌ها از آنِ خدایند. برای بستن راه بهانه‌جویی و توبیخ به آنان بگو: اکنون که آسمان‌های هفت‌گانه — که امر الهی از آن‌ها فرود می‌آید — و عرش عظیم — که فرمان‌ها از آن صادر می‌شود — از آنِ خدای پاک و منزه است، پس چرا از خشم او پروا نمی‌کنید، در حالی که رستاخیز را منکرید، آن را از افسانه‌های پیشینیان می‌شمرید و پیامبرانش را که شما را بدان وعده داده‌اند مسخره می‌کنید؟ چرا که خدای متعال می‌تواند فرمانِ برانگیختن مردگان و پدید آوردن نشئهٔ آخرت را برای انسان صادر کند و امر آن را از آسمان فرو فرستد.

از ظرافت‌های تعبیر آیه، آوردن عبارت « لِلّٰهِ » (از آنِ خداست) است؛ چرا که دلیل و حجت با اثباتِ مالکیت تمام می‌شود، حتی اگر به ربوبیت (پروردگاری و تدبیرِ او) اعتراف نکنند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۶ و ۸۷ با هم

مفسران گفته‌اند این سخنِ ما که می‌گوییم: «آسمان‌های هفت‌گانه از آنِ کیست؟» و این سخن که می‌گوییم: «پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه کیست؟» به یک معناست، همان‌گونه که گفته می‌شود: «این خانه از آنِ کیست؟» و «صاحب این خانه کیست؟». از این رو، اینکه خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ السَّبْعِ » (پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه کیست؟)، پرسش از مالکِ آن‌هاست؛ و به همین جهت، پاسخ آنان بر پایهٔ معنا با این تعبیر نقل شده است: « سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » (به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست)؛ در حالی که اگر در پاسخ گفته می‌شد: « الله » (خدا) —چنان‌که در قرائتی دیگر آمده است— پاسخی بر اساس لفظ [و متناسب با ظاهر پرسشِ «مَن»] می‌بود.

اما این سخن درست نیست؛ زیرا آنچه در لغت به ثبوت رسیده، این است که «ربّ» هر چیز، مالکِ تدبیرکنندهٔ آن است که با تصرف در آن، اداره‌اش می‌کند؛ بنابراین ربوبیت، خاص‌تر از مالکیت است. اگر «ربّ» با «مالک» هم‌معنا می‌بود، در دو آیهٔ پیشین، ترتب پاسخ بر پرسش درست از آب درنمی‌آمد؛ آنجا که می‌فرماید: « قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهٰا »-إلي قوله- سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » («بگو: زمین و هر که در آن است از آنِ کیست؟» تا آنجا که می‌فرماید: «به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست»)؛ چراکه در این صورت، معنای پرسش چنین می‌شد: «پروردگار زمین و اهل آن کیست؟»، در حالی که روشن است مشرکان برای زمین و ساکنانش به ربوبیتِ معبودان خود جز خدا باور داشتند؛ پس پاسخشان اثبات ربوبیت برای معبودانشان می‌بود، بی‌آنکه ناچار باشند این امر را برای خدای سبحان بپذیرند. این بر خلاف پرسش از مالک زمین و ساکنان آن است؛ زیرا پاسخ به آن، اعتراف به مالکیت خداست، چون آنان آفرینش را از آنِ خدا می‌دانستند و مالکیت نیز لازمهٔ آفرینش است؛ از این رو ناگزیر بودند به آن اعتراف کنند.

سپس بر فرض اینکه «ربّ» خاص‌تر از «مالک» باشد، ممکن است چنین پنداشته شود که به ترتب پاسخ بر پرسش در آیهٔ مورد بحث اشکالی وارد است: « قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ السَّبْعِ -إلي قوله- سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » («بگو: پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه کیست؟» تا آنجا که می‌فرماید: «به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست»)؛ زیرا بیشتر بت‌پرستان، از صابئین و دیگران، برای آسمان‌ها و آنچه در آن‌هاست—مانند خورشید و ماه و جز آن دو—معبودانی غیر از خدا قائل بودند؛ بنابراین اگر می‌خواستند به پرسش از پروردگار آسمان‌ها پاسخ دهند، با اثبات ربوبیت برای معبودانِ خود پاسخ می‌دادند، نه برای خدا؛ و در این صورت، این سخن الهی که: « سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » (به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست) درست درنمی‌آمد، چراکه هیچ دلیل الزام‌آوری در میان نبود که آنان را به چنین اعترافی ناگزیر سازد.

آنچه ریشهٔ این اشکال را برطرف می‌سازد این است که پژوهشِ عمیق در باورهای این قوم نشان می‌دهد آنان دیدگاه‌های خود را دربارهٔ خدایان، بر پایهٔ یک اصل یا اصولی منظم و پذیرفته‌شده نزد همگان بنا نکرده بودند؛ از این رو گروه‌هایی چون صابئین، برهماییان و بوداییان، امور جهان را به انواع و بخش‌هایی تقسیم می‌کردند—مانند کارِ آسمان، زمین، انواع حیوانات، گیاهان، خشکی، دریا و جز این‌ها—و برای هر یک از آن‌ها معبودی جز خدا قائل می‌شدند، او را به‌جای خدا می‌پرستیدند و شفیعی مقرّب به درگاه الهی می‌شمردند و سپس بتی را نماد و مجسم‌کنندهٔ آن قرار می‌دادند.

اما تودهٔ مشرکان از مردمِ بدوی—مانند اعراب دورهٔ جاهلیت و ساکنان نواحی دورافتادهٔ زمین—باورهایشان در این‌باره بر پایه‌هایی مشخص و منظم استوار نبود؛ گاهی برای بخش‌های آباد زمین و ساکنان آن، معبودانی جز خدا قائل بودند که برایشان بت‌هایی می‌تراشیدند، و چه بسا همان بت‌های دست‌ساز را معبود می‌پنداشتند. اما آسمان‌ها و پدیده‌های آسمانی و همچنین دریاها را تحت تدبیر خدای سبحان می‌دانستند و خدا را پروردگارِ آن‌ها می‌شمردند؛ همان‌گونه که خدای متعال در حکایت از فرعون به این نکته اشاره دارد و می‌فرماید: «يٰا هٰامٰانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبٰابَ أَسْبٰابَ السَّمٰاوٰاتِ فَأَطَّلِعَ إِليٰ إِلٰهِ مُوسيٰ» («ای هامان، برای من کاخی بلند بساز، شاید به راه‌ها دست یابم؛ راه‌های آسمان‌ها، تا از خدای موسی باخبر شوم» [مؤمن: ۳۷]). ظاهر سخن فرعون این است که او معبودِ مورد دعوت موسی—یعنی خدای متعال—را خدای آسمان می‌دانست. خلاصه آنکه آسمان‌ها و آنچه در آن‌هاست و کسانی که در آن‌ها هستند—یعنی فرشتگان—نزد آنان تحت تدبیر و ربوبیت خدای سبحان بودند، و سپس فرشتگان، پروردگارانِ پدیده‌های فروتر از آسمان‌ها به شمار می‌آمدند.

تفسیر آیه‌های ۸۴ تا ۸۹ با هم

بدان که این استدلال‌های سه‌گانه، همان‌گونه که امکانِ رستاخیز را اثبات می‌کنند، یگانگیِ خدای متعال در ربوبیّت (پروردگاری) را نیز به اثبات می‌رسانند؛ زیرا مالکیّتِ حقیقی هرگز از جواز تصرّف جدا نیست، و مالکِ بااختیاری که در همه چیز تصرّف می‌کند، همان پروردگار است. ادامه در متن کامل