تفسیر آیهٔ ۸۶ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ السَّبْعِ وَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ » (بگو: پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه و پروردگار عرش بزرگ کیست؟). بار دوم به پیامبر فرمان می‌دهد که از آنان بپرسد: پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه و پروردگار عرش بزرگ کیست؟

مراد از عرش، همان مقامی است که زمام همهٔ امور در آن گرد می‌آید و هر تدبیری از آن صادر می‌شود. تکرار واژهٔ «ربّ» در این عبارت: « وَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ » (و پروردگار عرش بزرگ)، برای اشاره به اهمیت امرِ عرش و والایی جایگاه آن است، همان‌طور که خدای متعال نیز آن را به بزرگی و عظمت ستوده است. پیش از این، بحث دربارهٔ عرش در تفسیر سورهٔ اعراف در جلد هشتم این کتاب گذشت.

اما صابئین و کسانی که راه آنان را می‌روند، همان‌طور که بیان شد، بر این باورند که آسمان‌ها و ستارگانِ درون آن‌ها، خدایان و پروردگارانی جز خدا دارند که همان فرشتگان و جن هستند. آنان فرشتگان و جن را موجوداتی پیراسته از ماده و پاک از آلودگی‌های طبیعت می‌دانند؛ و هرگاه آن‌ها را ساکنان آسمان‌ها می‌شمارند، مقصودشان باطن این جهان یعنی همان عالم آسمانی و برین است؛ جهانی که امور در آن اندازه‌گیری و مقدر می‌شود، قضای الهی از آن فرود می‌آید و اسباب طبیعی از آن مدد می‌گیرند. این جهان علوی با فرشتگان و دیگر موجوداتش، همه پرورده و تحت تدبیرِ خدای پاک و منزه هستند، هرچند موجودات آن جهان، معبودانِ جهان حسی و پروردگارانِ ساکنان آن شمرده شوند؛ و خداوند پروردگارِ همهٔ این پروردگاران است.

اکنون که این مقدمه روشن شد، می‌گوییم: اگر روی سخن در آیهٔ کریمه متوجه مشرکان عرب باشد — چنان‌که ظاهر نیز همین است — پرسش از پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه و پاسخ به آن با اعترافشان به اینکه او «خدا» است، کاملاً به‌جا و درست خواهد بود، همان‌طور که دانستی.

و اگر روی سخن با دیگرانی باشد که برای آسمان خدایی جز خدا قائل‌اند، در آن صورت مراد از آسمان، جهان آسمانی با ساکنانش از فرشتگان و جن خواهد بود، نه آسمان‌های مادی. همراه شدن این پرسش با سؤال از پروردگار عرش عظیم نیز مؤید همین معناست؛ چرا که عرش، جایگاه صدور احکام و فرمان‌های مربوط به عموم آفرینش است که خدایان و معبودانِ پنداریِ آنان نیز در شمار همان آفریدگان‌اند؛ و روشن است جایگاهی با چنین شأنی، پروردگاری جز خدا ندارد، زیرا هیچ موجودی فراتر از او نیست.

این جهان برین نزد آنان همان جهانِ پروردگاران و معبودان است و پروردگاری جز خدای پاک و منزه ندارد؛ ازاین‌رو، پرسش از پروردگار آن و پاسخی که با اعتراف خودشان همراه است مبنی بر اینکه او «خدا» است، کاملاً به‌جا و درست است، چنان‌که بدان اشاره شد.

بنابراین معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین می‌شود: بگو: کیست پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه‌ای که مقدرات و سرنوشت امور از آن فرود می‌آید؟ و کیست پروردگار عرش عظیمی که فرمان‌ها برای عموم اهل جهان، از فرشتگان گرفته تا مراتب پایین‌تر، از آنجا صادر می‌شود؟ چرا که این فرشتگان و آنچه در قلمرو تصرف دارند، بنا بر باور خودتان نیز همگی مملوک خدا هستند و اوست که هر چه دارند را در اختیارشان نهاده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۶ و ۸۷ با هم

مفسران گفته‌اند این سخنِ ما که می‌گوییم: «آسمان‌های هفت‌گانه از آنِ کیست؟» و این سخن که می‌گوییم: «پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه کیست؟» به یک معناست، همان‌گونه که گفته می‌شود: «این خانه از آنِ کیست؟» و «صاحب این خانه کیست؟». از این رو، اینکه خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ السَّبْعِ » (پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه کیست؟)، پرسش از مالکِ آن‌هاست؛ و به همین جهت، پاسخ آنان بر پایهٔ معنا با این تعبیر نقل شده است: « سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » (به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست)؛ در حالی که اگر در پاسخ گفته می‌شد: « الله » (خدا) —چنان‌که در قرائتی دیگر آمده است— پاسخی بر اساس لفظ [و متناسب با ظاهر پرسشِ «مَن»] می‌بود.

اما این سخن درست نیست؛ زیرا آنچه در لغت به ثبوت رسیده، این است که «ربّ» هر چیز، مالکِ تدبیرکنندهٔ آن است که با تصرف در آن، اداره‌اش می‌کند؛ بنابراین ربوبیت، خاص‌تر از مالکیت است. اگر «ربّ» با «مالک» هم‌معنا می‌بود، در دو آیهٔ پیشین، ترتب پاسخ بر پرسش درست از آب درنمی‌آمد؛ آنجا که می‌فرماید: « قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهٰا »-إلي قوله- سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » («بگو: زمین و هر که در آن است از آنِ کیست؟» تا آنجا که می‌فرماید: «به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست»)؛ چراکه در این صورت، معنای پرسش چنین می‌شد: «پروردگار زمین و اهل آن کیست؟»، در حالی که روشن است مشرکان برای زمین و ساکنانش به ربوبیتِ معبودان خود جز خدا باور داشتند؛ پس پاسخشان اثبات ربوبیت برای معبودانشان می‌بود، بی‌آنکه ناچار باشند این امر را برای خدای سبحان بپذیرند. این بر خلاف پرسش از مالک زمین و ساکنان آن است؛ زیرا پاسخ به آن، اعتراف به مالکیت خداست، چون آنان آفرینش را از آنِ خدا می‌دانستند و مالکیت نیز لازمهٔ آفرینش است؛ از این رو ناگزیر بودند به آن اعتراف کنند.

سپس بر فرض اینکه «ربّ» خاص‌تر از «مالک» باشد، ممکن است چنین پنداشته شود که به ترتب پاسخ بر پرسش در آیهٔ مورد بحث اشکالی وارد است: « قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ السَّبْعِ -إلي قوله- سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » («بگو: پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه کیست؟» تا آنجا که می‌فرماید: «به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست»)؛ زیرا بیشتر بت‌پرستان، از صابئین و دیگران، برای آسمان‌ها و آنچه در آن‌هاست—مانند خورشید و ماه و جز آن دو—معبودانی غیر از خدا قائل بودند؛ بنابراین اگر می‌خواستند به پرسش از پروردگار آسمان‌ها پاسخ دهند، با اثبات ربوبیت برای معبودانِ خود پاسخ می‌دادند، نه برای خدا؛ و در این صورت، این سخن الهی که: « سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ » (به‌زودی خواهند گفت: از آنِ خداست) درست درنمی‌آمد، چراکه هیچ دلیل الزام‌آوری در میان نبود که آنان را به چنین اعترافی ناگزیر سازد.

آنچه ریشهٔ این اشکال را برطرف می‌سازد این است که پژوهشِ عمیق در باورهای این قوم نشان می‌دهد آنان دیدگاه‌های خود را دربارهٔ خدایان، بر پایهٔ یک اصل یا اصولی منظم و پذیرفته‌شده نزد همگان بنا نکرده بودند؛ از این رو گروه‌هایی چون صابئین، برهماییان و بوداییان، امور جهان را به انواع و بخش‌هایی تقسیم می‌کردند—مانند کارِ آسمان، زمین، انواع حیوانات، گیاهان، خشکی، دریا و جز این‌ها—و برای هر یک از آن‌ها معبودی جز خدا قائل می‌شدند، او را به‌جای خدا می‌پرستیدند و شفیعی مقرّب به درگاه الهی می‌شمردند و سپس بتی را نماد و مجسم‌کنندهٔ آن قرار می‌دادند.

اما تودهٔ مشرکان از مردمِ بدوی—مانند اعراب دورهٔ جاهلیت و ساکنان نواحی دورافتادهٔ زمین—باورهایشان در این‌باره بر پایه‌هایی مشخص و منظم استوار نبود؛ گاهی برای بخش‌های آباد زمین و ساکنان آن، معبودانی جز خدا قائل بودند که برایشان بت‌هایی می‌تراشیدند، و چه بسا همان بت‌های دست‌ساز را معبود می‌پنداشتند. اما آسمان‌ها و پدیده‌های آسمانی و همچنین دریاها را تحت تدبیر خدای سبحان می‌دانستند و خدا را پروردگارِ آن‌ها می‌شمردند؛ همان‌گونه که خدای متعال در حکایت از فرعون به این نکته اشاره دارد و می‌فرماید: «يٰا هٰامٰانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبٰابَ أَسْبٰابَ السَّمٰاوٰاتِ فَأَطَّلِعَ إِليٰ إِلٰهِ مُوسيٰ» («ای هامان، برای من کاخی بلند بساز، شاید به راه‌ها دست یابم؛ راه‌های آسمان‌ها، تا از خدای موسی باخبر شوم» [مؤمن: ۳۷]). ظاهر سخن فرعون این است که او معبودِ مورد دعوت موسی—یعنی خدای متعال—را خدای آسمان می‌دانست. خلاصه آنکه آسمان‌ها و آنچه در آن‌هاست و کسانی که در آن‌ها هستند—یعنی فرشتگان—نزد آنان تحت تدبیر و ربوبیت خدای سبحان بودند، و سپس فرشتگان، پروردگارانِ پدیده‌های فروتر از آسمان‌ها به شمار می‌آمدند.

تفسیر آیه‌های ۸۴ تا ۸۹ با هم

بدان که این استدلال‌های سه‌گانه، همان‌گونه که امکانِ رستاخیز را اثبات می‌کنند، یگانگیِ خدای متعال در ربوبیّت (پروردگاری) را نیز به اثبات می‌رسانند؛ زیرا مالکیّتِ حقیقی هرگز از جواز تصرّف جدا نیست، و مالکِ بااختیاری که در همه چیز تصرّف می‌کند، همان پروردگار است. ادامه در متن کامل