تفسیر آیهٔ ۲۷ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَوْحَيْنٰا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنٰا وَ وَحْيِنٰا » (پس به او وحی کردیم که زیر نظر ما و با رهنمود و وحیِ ما کشتی را بساز...) تا پایان آیه.

این فرمان، نتیجه و فرع بر درخواستِ یاریِ نوح است. و معنای ساختن کشتی «بأعیننا» (زیر چشمانِ ما)، ساختنِ آن در برابر دیدگانِ اوست، که کنایه از قرار داشتن در زیر نظر، مراقبت و حفاظتِ خدای متعال است؛ و معنای اینکه ساختن آن «به وحیِ ما» باشد، این است که با آموزشِ غیبیِ او گام‌به‌گام صورت می‌گرفته است.

و سخن خداوند که: « فَإِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ » (پس هنگامی که فرمان ما فرارسید و تنور جوشید)؛ مقصود از «امر» —چنان‌که گفته‌اند— همان حکم فیصله‌بخش او میان نوح و قومش و قضای حتمی‌اش به غرق شدن آنان است. سیاقِ سخن نیز گواهی می‌دهد که جوشیدن آب از تنور، نشانهٔ فرود آمدن عذاب بر آنان بوده است؛ و همین فوران آب از تنور —که جایگاه آتش است— خودبه‌خود امری شگفت‌انگیز است.

و سخن خداوند که: « فَاسْلُكْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ » (پس در آن از هر [گونه‌ای]، دو تا یک جفت داخل کن)؛ در قرائتِ رایج، « مِنْ كُلٍّ » با تنوین و بدون اضافه آمده و در تقدیر «از هر گونه‌ای از حیوانات» است. «سلوک در آن» به معنای وارد کردن به درونِ کشتی است، و ظاهر آن است که «مِنْ» برای آغازِ غایت (شروعِ کار) است؛ و معنا چنین می‌شود: «از هر نوعی از حیوانات، دو تا (یک جفتِ نر و ماده) را به درون کشتی وارد کن».

و سخن خداوند: « وَ أَهْلَكَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ » (و خانواده‌ات را [بر کشتی سوار کن] مگر کسی از آنان که پیش‌تر حکمِ عذاب بر او قطعی شده است)، به واژهٔ « زَوْجَيْنِ » (دو جفت) عطف شده است [یعنی: دو جفت از حیوانات و نیز خانواده‌ات را سوار کن].

و این سخن که گفته‌اند: «عطفِ « أَهْلَكَ » بر « زَوْجَيْنِ » معنای مورد نظر را تباه می‌کند؛ زیرا در این صورت تقدیرِ کلام چنین بازمی‌گردد که: از هر نوعی از حیوانات، خانواده‌ات را در کشتی وارد کن، پس بهتر است فعلِ « فَاسْلُكْ » (وارد کن) را بار دیگر پیش از « أَهْلَكَ » در تقدیر بگیریم و آن را بر « فَاسْلُكْ » نخست عطف کنیم»، پاسخش این است که عبارت « مِنْ كُلٍّ » (از هر کدام) در جایگاه حال برای « زَوْجَيْنِ » است و رتبه‌اش پس از آن می‌آید (همان‌گونه که پیش‌تر در تقدیرش بیان کردیم)؛ بنابراین دوباره به این معطوف بازنمی‌گردد تا معنا دچار اشکال شود.

منظور از «اهل»، نزدیکان و یاران خاصِ او هستند و ظاهر آن است که مقصود، خانواده‌اش و کسانی‌اند که به او ایمان آورده بودند؛ چرا که خدای متعال در سورهٔ هود مؤمنان را همراه با «اهل» یاد کرده است، ولی در اینجا تنها به «اهل» بسنده کرده است.

و مراد از «مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ» (کسی از آنان که پیش‌تر حکم [عذاب] درباره‌اش گذشته است)، بر اساس برداشتی که نوح (ع) در آغاز داشت، همسر کافر او بود؛ اما در واقعیت، همسرش و نیز همان پسری بودند که از سوار شدن بر کشتی سر باز زد و هنگامی که به کوهی پناه برد، غرق شد. و مقصود از «سبق القول»، همان قضای حتمی الهی به غرق شدن است.

و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ » (و دربارهٔ کسانی که ستم کرده‌اند با من سخن مگو، چرا که آنان قطعاً غرق‌شدگانند): نهی از گفتگو با پروردگار، کنایه از نهیِ بسیار شدید از شفاعت کردن برای آنان است؛ زیرا سخن گفتن را به ستمکاران وابسته ساخته و این نهی را با جملهٔ « إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ » (چرا که آنان غرق‌شدگانند) تعلیل کرده است. گویی فرموده است: «تو را از اصلِ سخن گفتن با من دربارهٔ آنان بازمی‌دارم، چه رسد به اینکه برایشان شفاعت کنی؛ چرا که خشم من چنان آنان را فرا گرفته که هیچ بازدارنده‌ای نمی‌تواند آن را دفع کند.»

خدای سبحان در این داستان، به خبر دادن از حکم خویش مبنی بر غرق شدنِ آنان و اینکه حتماً غرق‌شدگانند بسنده کرد و خبرِ رخ دادن غرق شدنشان را نیاورد؛ تا اشاره کند که سرانجامِ کارشان به جایی رسید که پس از آن دیگر هیچ خبری از آنان نماند، و نیز برای بزرگداشتِ قدرت الهی، هول‌انگیز نشان دادن خشم خویش، و خوار شمردن آنان و ناچیز دانستن کارشان. بنابراین سکوت کردن در این سرگذشت از چگونگی هلاکت آنان، از جهاتی چند، رساتر از سخن او در داستان بعدی است که فرمود: « وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَحٰادِيثَ فَبُعْداً لِقَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ » («و آنان را مایه‌های عبرت و داستان‌هایی [بر سر زبان‌ها] گردانیدیم؛ پس دور باد [از رحمت خدا] قومی که ایمان نمی‌آورند»؛ مؤمنون: ۴۴).