لِّيَشۡهَدُواْ مَنَٰفِعَ لَهُمۡ وَيَذۡكُرُواْ ٱسۡمَ ٱللَّهِ فِيٓ أَيَّامٖ مَّعۡلُومَٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلۡأَنۡعَٰمِۖ فَكُلُواْ مِنۡهَا وَأَطۡعِمُواْ ٱلۡبَآئِسَ ٱلۡفَقِيرَ
تا شاهد منافعِ خویش باشند و در روزهایی معلوم، نام خدا را بر آنچه از چهارپایان روزیشان کرده است یاد کنند؛ پس از آنها بخورید و به تنگدستِ بینوا نیز بخورانید.
تفسیر آیهٔ ۲۸ سورهٔ حج، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۳۶۹ تا ۳۷۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/22/28/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: «لِيَشْهَدُوا مَنٰافِعَ لَهُمْ وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ فِي أَيّٰامٍ مَعْلُومٰاتٍ » (تا شاهد منافعی برای خویش باشند و نام خدا را در روزهایی معلوم یاد کنند...) تا آخر آیه. حرف «لام» برای تعلیل (بیان علّت) یا غایت (بیان هدف) است، و این جار و مجرور به جملهٔ «يَأْتُوكَ » (نزد تو میآیند) تعلق دارد؛ معنا این است که: نزد تو میآیند تا شاهد منافعی برای خویش باشند، یا نزد تو میآیند و در نتیجه شاهد منافعی برای خود خواهند بود. واژهٔ «منافع» به طور مطلق آمده و به منافع دنیوی یا اخروی مقید نشده است.
منافع دو گونهاند: منافع دنیوی، و آن منافعی است که زندگی اجتماعی انسان با آنها پیشرفت میکند، زندگی گوارا و باصفا میشود، نیازهای گوناگون برطرف میگردد، و کمبودهای مختلف جبران میشود؛ از قبیل انواع تجارت، سیاست، زمامداری و تدبیر امور، و گونههای آداب و رسوم، سنّتها و عادتها، و همکاریها و همیاریهای گوناگون اجتماعی و جز آن.
پس هرگاه قومها و ملتها از مناطق و گوشهوکنار مختلف زمین، با وجود اختلاف در نژادها، رنگها، سنّتها و آداب، گرد هم آیند و با یکدیگر آشنا شوند، در حالی که سخنشان یکی است و آن کلمهٔ حق است، و معبودشان یکی است و او خداوند است که نامش گرامی باد، و قبلهشان یکی است که همان کعبه، خانهٔ خداست؛ یگانگیِ جانها آنان را به نزدیکیِ تنها و ابدان وامیدارد و یکی بودنِ گفتار به هماهنگی و همسانیِ کردار میانجامد. در نتیجه این یکی آنچه را میپسندد از آن دیگری میگیرد و آنچه او را خشنود میسازد به وی میدهد، و گروهی برای حل مشکل خود از گروه دیگر کمک میخواهند و آنان نیز به اندازهٔ توانشان یاریشان میکنند؛ از این رو هر جامعهٔ کوچکی به جامعهای برتر دگرگون میشود، و سپس این جوامع در هم میآمیزند و جامعهای گسترده پدید میآورند که از چنان نیرو و سازوبرگی برخوردار است که کوههای استوار در برابرش تاب نمیآورند، و هیچ نیروی زورگو و درهمکوبندهای توان ایستادگی در برابر آن را ندارد؛ و برای حل مشکلات زندگی هیچ وسیلهای مانند همیاری، و هیچ راهی برای همیاری مانند تفاهم، و هیچ تفاهمی همچون تفاهمِ برخاسته از دین نیست.
همچنین حج دارای منافع اخروی است؛ یعنی راههای گوناگون نزدیکی به خدای متعال از طریق هر گفتار و رفتاری که بندگی انسان را نشان دهد. مناسک حج نیز با آیینهای ویژهاش، دربردارنده گونههای مختلف عبادت است؛ از جمله رویآوردن به خدا، چشمپوشی از لذتهای زندگی و دلمشغولیهای روزمره، شتافتن بهسوی او با تحمل سختیها، طواف بر گرد خانهاش، نماز، قربانیکردن، انفاق، روزه و اموری از این دست.
پیشتر نیز گذشت که اعمال حج با همه ارکان و بخشهایش، نمایشگر یک دوره کامل از سرگذشت حضرت ابراهیم (ع) در پیمودن مراحل توحید، نفی شریک و خالصکردن بندگی برای خدای سبحان است.
بنابراین، آمدن مردم نزد ابراهیم (ع) ــ یعنی حضورشان در کنار خانه خدا برای زیارت آن ــ در پی خود، مشاهده و درک این منافع دنیوی و اخروی را به همراه دارد؛ و هرگاه این منافع را از نزدیک ببینند، به آن دل میبندند، چراکه سرشت انسان بر پایه سودجویی و منفعتدوستی نهاده شده است.
و فرموده خدای متعال: «وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ فِي أَيّٰامٍ مَعْلُومٰاتٍ عَليٰ مٰا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَهِ الْأَنْعٰامِ » (و نام خدا را در روزهایی معیّن، بر آنچه از چهارپایان روزیشان کرده است یاد کنند)؛ راغب گفته است: «بهیمه» به جانداری گفته میشود که سخن نمیگوید، و این نامگذاری بهخاطر ابهامی است که در صدای آن هست؛ اما در عرف، به حیواناتی جز درندگان و پرندگان اختصاص یافته است؛ ازاینرو خدای متعال میفرماید: «أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ » (چهارپایان برای شما حلال شده است). پایان سخن او.
و نیز او گفته است: واژه «نَعَم» ویژه شتر است و جمع آن «انعام» میآید؛ نامگذاری آن بدین جهت است که شتر نزد آنان بزرگترین نعمت به شمار میرفت، اما واژه «انعام» به شتر، گاو و گوسفند گفته میشود، و تا زمانی که شتر در میان آنها نباشد، به آنها «انعام» نمیگویند. پایان سخن او.
بنابراین، مراد از «بهیمة الأنعام» همین سه گونه حیوان است: شتر، گاو و گوسفند (خواه بز باشد یا میش)، و اضافه در اینجا بیانیّه است (چهارپایانی که عبارتاند از شتر و گاو و گوسفند).
این جمله، یعنی فرموده او: «وَ يَذْكُرُوا » تا پایان، عطف به «لِيَشْهَدُوا » (تا شاهد باشند) است؛ یعنی: «و تا نام خدا را در روزهایی معلوم یاد کنند». و چنانکه امامان اهلبیت (ع) تفسیر فرمودهاند، مراد از «روزهای معلوم»، ایام تشریق است؛ یعنی روز عید قربان (دهم ذیحجه) و سه روزِ پس از آن.
ظاهرِ فرموده خدای متعال: «عَليٰ مٰا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَهِ الْأَنْعٰامِ » (بر آنچه از چهارپایان روزیشان کرده است) این است که به «يَذْكُرُوا » پیوند دارد، و تعبیرِ «مِنْ بَهِيمَهِ الْأَنْعٰامِ » توضیحدهنده همان موصول («ما»: آنچه) است؛ و مقصود این است که نام خدا را بر آن چهارپا ــ یعنی حیوان قربانی ــ هنگام ذبح یا نحرش یاد کنند، برخلاف رسم مشرکان که هنگام ذبح، نام بتهایشان را به صدا بلند میکردند.
زمخشری یادآور شده است که عبارت «وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ » (و نام خدا را یاد کنند) تا پایان، کنایه از ذبح و نَحر (سر بریدن قربانی) است؛ اما این دیدگاه بعید است؛ زیرا در سیاق کلام، توجه و عنایت ویژهای بهطور خاص به «یادکردِ نام خدای متعال» معطوف شده است، در حالی که در کنایه، مقصود اصلی به مکنیعنه (معنای مقصود و پنهان) تعلق میگیرد نه به خودِ عبارت کنایی. از سخن برخی مفسران نیز چنین برمیآید که مراد، مطلقِ یاد کردن نام خدا در روزهای حج است، در حالی که سستی و بیاساس بودن این سخن نیز آشکار است.
و فرموده خدای متعال: «فَكُلُوا مِنْهٰا وَ أَطْعِمُوا الْبٰائِسَ الْفَقِيرَ » (پس از آن بخورید و به درمانده بینوا نیز بخورانید)؛ واژه «بائس» از ریشه «بؤس» بهمعنای شدتِ گرفتاری و نیازمندی است. و حکمی که این عبارت دربردارد، ترکیبی از حکم ترخیصی و الزامی است (خوردنِ خودِ صاحب قربانی رخصت و جایز، و خوراندن به نیازمند واجب است).
بحث روایی
و در «کافی» نیز به سند خود از ربیع بن خُثَیم روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) را دیدم در حالی که به سبب بیماریِ شدید، در کجاوهای گرد کعبه طواف داده میشدند؛ پس هر بار که به رکن یمانی میرسیدند، دستور میدادند کجاوه را بر زمین بگذارند، آنگاه دست خود را از روزنهٔ کجاوه بیرون میآوردند تا جایی که آن را بر زمین میکشیدند و سپس میفرمودند: «مرا بردارید [و حرکت دهید]».
پس چون در هر دور طواف چندین بار این کار را تکرار کردند، به ایشان عرض کردم: فدایت شوم ای پسر پیامبر خدا! بیگمان این کار بر شما دشوار است. پس فرمودند: همانا از خدای عزّوجلّ شنیدهام [در کلامش خواندهام] که میفرماید: «لِيَشْهَدُوا مَنٰافِعَ لَهُمْ » (تا شاهد منافع خویش باشند؛ حج: ۲۸). پس گفتم:
«منافع دنیا یا منافع آخرت؟» فرمودند: «همه را.»
و در «مجمعالبیان» دربارهٔ این آیه آمده است: و گفته شده مراد منافع آخرت است که همان گذشت و آمرزش الهی باشد، و این معنا از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
میگویم: اثبات یکی از این دو منفعت، عمومیت آیه را نفی نمیکند؛ چنانکه در روایت پیشین گذشت.
و در «عیون اخبار الرضا»، در نامهای که امام رضا (ع) در پاسخ به پرسشهای محمد بن سنان دربارهٔ علل احکام نگاشتند، آمده است:
«و علتِ [وجوبِ] حج، باریافتن به پیشگاه خدای عزّوجلّ و طلب فزونیِ [پاداش و فضل]، و بیرونآمدن از همهٔ گناهانی است که انسان مرتکب شده، و برای آن است که بنده از گذشته توبه کند و اعمال خود را برای آینده از سر گیرد؛ و نیز به سبب هزینهکردن اموال و تحمل رنجِ تنها، و بازداشتن نفس از شهوتها و لذتها، و تقرب به درگاه خدای عزّوجلّ با عبادت، و فروتنی و خاکساری، و خواری در پیشگاه او، در حالی که رهسپار سفر است در گرما و سرما، و در امن و بیم، و پیوسته و همیشگی بر این کار مداومت میورزد؛
و به سبب منافعی است که در آن برای همهٔ آفریدگان نهفته است، و رویآوردن به رغبت و بیم به پیشگاه خدای متعال؛ و از جملهٔ آثار آن، کنار نهادن سنگدلی و سرسختیِ نفس، و دوری از فراموشیِ یاد خدا و برافتادنِ امید و آرزوست، و ادای حقوق پیشین و بازداشتن نفس از تباهی، و منفعترساندن به اهل شرق و غرب زمین و ساکنان خشکی و دریا، چه کسانی که حج میگزارند و چه آنان که حج نمیگزارند، از بازرگان، کالاآور، فروشنده، خریدار، کاسب و نیازمند؛ و نیز برآوردن نیازهای ساکنان نواحی دوردست و سرزمینهایی که امکان گردهماییشان در آن فراهم است، تا اینچنین شاهد منافع خویش باشند [حج: ۲۸].»
میگویم: در همان کتاب، روایتی نزدیک به همین مضمون از فضل بن شاذان از امام رضا (ع) نیز نقل شده است.
و در «معانیالاخبار» به سند خود از ابوالصباح کنانی دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: «وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ فِي أَيّٰامٍ مَعْلُومٰاتٍ » (و نام خدا را در روزهایی معین یاد کنند؛ حج: ۲۸) روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمودند: «آن، روزهای تشریق (یازدهم تا سیزدهم ذیحجه) است».
میگویم: در این معنا روایات دیگری نیز از امام باقر و امام صادق (ع) آمده است؛ و در برابر آنها روایات معارضی نیز وجود دارد، مانند روایتی که دلالت میکند «ایام معلومات» ده روز نخست ذیحجه است، و روایتی که میگوید «معلومات» ده روز نخست ذیحجه و «معدودات» روزهای تشریق است. با این حال، سیاق آیه با روایاتی که مراد از «معلومات» را روزهای تشریق میدانند، سازگارتر است.