تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

مراد از «ذکر» (یادآوری)، هر آن چیزی است که خدای پاک و منزه به وسیلهٔ آن یادآوری می‌شود؛ یعنی همان وحی الهی مانند کتاب‌های آسمانی، که از جملهٔ آن‌هاست: قرآن کریم. و مراد از آمدنِ ذکر برای آنان، فرود آمدنِ آن بر پیامبر و به گوشِ مردم رساندن و ابلاغ کردنِ آن است. «مُحدَث» نیز به معنای جدید و تازه است که مفهومی نسبی (اضافی) دارد و صفتِ «ذِکر» است؛ بدین ترتیب، برای نمونه قرآن یادآوریِ جدیدی است که پس از انجیل برای آنان آمده، و انجیل یادآوریِ جدیدی بود که پس از تورات به سوی آنان آمد، و همچنین پاره‌ای از سوره‌ها و آیات قرآن، یادآوریِ جدیدی است که پس از پاره‌ای دیگر به آنان رسیده است.

به ظاهر این آیه استدلال شده است که قرآن پدیدآمده (حادث) است و قدیم نیست؛ ولی اشاعره آن را تأویل کرده و گفته‌اند توصیف ذکر به «مُحدَث» (تازه و پدیدآمده)، از جهت نزول آن است و این با قدیم بودنِ خودِ کلام در ذاتش منافاتی ندارد، در حالی که ظاهر آیه برخلاف دیدگاه آنان است. این سخن ادامه‌ای دارد که آن را در بحثی مستقل خواهیم آورد.

۴. چکیدهٔ بحث

«إن الكلام لفي الفؤاد و إنما» (همانا سخن در درونِ دل نهفته است و جز این نیست)

«جعل اللسان على الفؤاد دليلا» (که زبان، نشانه‌ای بر آنچه در دل است قرار داده شده است).

و [به پندار آنان] کلام نفسی در خدای متعال، به قِدَم (ازلی و بی‌ابتدا بودن) وصف می‌شود، نه کلام لفظی.

در پاسخ به این سخن باید گفت: اگر مقصود از کلام نفسی، همان معنای کلام لفظی یا صورت علمیِ آن باشد که بر لفظش منطبق می‌شود، حقیقتِ آن به همان صفت «علم» بازمی‌گردد و چیزی فراتر از علم یا صفتی دیگر و مغایر با آن نخواهد بود؛ و اگر مقصود از آن، معنایی جز این باشد، ما با رجوع به درون و جان خویش چنین چیزی را در خود نمی‌شناسیم و نمی‌یابیم.

و اما شعری که در یک بحث عقلی خوانده شده است، نه سودی به حال او دارد و نه زیانی به ما می‌رساند؛ چراکه جایگاه مباحث عقلی بسیار والاتر از آن است که شاعران در آن به هماوردی بپردازند.

بحث روایی

در «احتجاج»، از صفوان بن یحیی روایت شده است که گفت: ابوالحسن، امام رضا (ع) به ابوقره، هم‌نشین شبرمه فرمود: «التوراه و الإنجيل و الزبور و الفرقان و كل كتاب أنزل-كان كلام الله أنزله للعالمين نورا و هدي،و هي كلها محدثه و هي غير الله» (تورات و انجیل و زبور و فرقان (قرآن) و هر کتابی که نازل شده است، کلام خدا بود که آن را نوری و هدایتی برای جهانیان فرو فرستاد، و همهٔ آن‌ها پدیدآمده (حادث) و غیرِ خدا هستند)، آنجا که می‌فرماید: «أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً »؛ «یا پندی تازه برایشان پدید آورد» [طه: ۱۱۳] و فرمود: «مٰا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ يَلْعَبُونَ »؛ «هیچ یادآوریِ تازه‌ای از سوی پروردگارشان به سوی آنان نمی‌آید مگر آنکه آن را می‌شنوند در حالی که سرگرم بازی‌اند» [انبیاء: ۲]، «و الله أحدث الكتب كلها التي أنزلها» (و خداوند همهٔ کتاب‌هایی را که فرو فرستاده، خود پدید آورده است).

پس ابوقره گفت: «فهل تفنى؟؛ آیا نابود می‌شوند؟» ابوالحسن (ع) فرمود: «أجمع المسلمون علي أن ما سوي الله فعل الله-و التوراه و الإنجيل و الزبور و الفرقان فعل الله،أ لم تسمع الناس يقولون:رب القرآن؟و أن القرآن يقول يوم القيامه:يا رب هذا فلان-و هو أعرف به منه-قد أظمأت نهاره و أصهرت ليله فشفعني فيه؟و كذلك التوراه و الإنجيل و الزبور كلها محدثه مربوبه-أحدثها من ليس كمثله شيء لقوم يعقلون،فمن زعم أنهن لم يزلن فقد أظهر أن الله ليس بأول قديم و لا واحد،و أن الكلام لم يزل معه و ليس له بدء. الحديث» (همهٔ مسلمانان اجماع دارند بر اینکه هر چه غیر از خداست، آفریده و فعلِ خداست؛ و تورات و انجیل و زبور و فرقان نیز آفریدهٔ خدا هستند. آیا نشنیده‌ای مردم می‌گویند: "پروردگارِ قرآن"؟ و اینکه قرآن در روز قیامت می‌گوید: "پروردگارا، این فلان‌کس است — و خدا به او داناتر از خود اوست — روزش را تشنه (با روزه) داشتم و شبش را بیدار نگه داشتم، پس شفاعت مرا درباره‌اش بپذیر"؟ و تورات و انجیل و زبور نیز همگی همین‌گونه‌اند: همگی پدیدآمده و پرورده‌اند (مربوب هستند)؛ آن کس که هیچ چیزی مانندش نیست، آن‌ها را برای مردمی که خرد می‌ورزند پدید آورده است. پس هر کس بپندارد این کتاب‌ها ازلی بوده‌اند، در واقع آشکار ساخته که خداوند نخستینِ ازلی و یگانه نیست، و اینکه سخن همواره همراه او بوده و آغازی نداشته است). تا پایان حدیث.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲ و ۳ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ يَلْعَبُونَ لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ » (هیچ یادآوریِ تازه‌ای از جانب پروردگارشان به سوی آنان نمی‌آید مگر آنکه با حالتی سرگرم به بازی و با دل‌هایی غافل به آن گوش می‌سپارند). این آیه به منزلهٔ علّت‌آوری برای سخن پیشین است که فرمود: «وَ هُمْ فِي غَفْلَهٍ مُعْرِضُونَ » (در حالی که در غفلت‌اند و روی‌گردان)؛ زیرا اگر آنان در غفلت و روی‌گردان نبودند، هنگام شنیدن یادآوری‌ای که آنان را تنها به آنچه توجّه به آن برایشان اهمیت حیاتی دارد و آمادگی برایش واجب است متنبّه می‌سازد، به بازی و سرگرمی بیهوده نمی‌پرداختند؛ و از همین رو، این جمله بدون حرف عطف (با فصل) آمده است.

و سخن پروردگار: «إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ » (مگر اینکه به آن گوش فرا دادند)، استثنای مفرّغ از تمام حالات آنان است و خودِ «اسْتَمَعُوهُ » حال به شمار می‌آید؛ و عبارت‌های «هُمْ يَلْعَبُونَ » (در حالی که بازی می‌کنند) و «لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ » (در حالی که دل‌هایشان غافل و سرگرم است) دو حال از ضمیر جمع در «اسْتَمَعُوهُ » هستند، بنابراین دو حالِ متداخل (حالی در دلِ حال دیگر) می‌باشند.

«لَعِب» (بازی)، کاری است با اجزایی منظم که هیچ هدفی واقعی جز در عالم خیال ندارد، مانند بازی کودکان. «لَهو» (سرگرمی بازدارنده) نیز به معنای سرگرم شدن به چیزی است که انسان را از امور مهم و حیاتی‌اش بازمی‌دارد؛ چنان‌که گفته می‌شود: «أَلْهَاهُ كَذَا» یعنی فلان چیز او را از آنچه برایش مهم بود بازداشت، و به همین علّت ابزارهای طرب و شادخواری را «آلات لَهو» و «مَلاهی» می‌نامند. لهو از ویژگی‌های دل است و از همین رو فرمود: «لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ » (در حالی که دل‌هایشان غافل و سرگرم است) و آن را به دل‌هایشان نسبت داد.

معنای آیه چنین است: هیچ یادآوریِ تازه‌ای از جانب پروردگارشان — با فرود آمدن و ابلاغ — در هیچ حالی از حالات به آنان نمی‌رسد مگر آنکه در حالتی که سرگرم بازی‌اند و دل‌هایشان غافل است، به آن گوش می‌سپارند؛ یعنی پدید آوردن و نو ساختنِ یادآوری، حتّی کمترین اثری در آنان نمی‌گذارد و مانع سرگرم شدنشان به بازی دنیا و بازماندن از جهانِ پس از آن نمی‌شود. این تعبیر کنایه از آن است که یادآوریِ الهی در هیچ حالی بر آنان اثر نمی‌گذارد، نه اینکه تازه‌اش بی‌اثر باشد و کهنه‌اش اثر بگذارد؛ و این نکته روشن است.