تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

۴. چکیدهٔ بحث

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَسَرُّوا النَّجْوَي الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هٰذٰا إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَ فَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ » (و ستمکاران نجوای خود را سخت پنهان داشتند [و گفتند:] «آیا این جز بشری همانند شماست؟ آیا با اینکه [حقیقت را] می‌بینید، به سراغ سحر می‌روید؟»). «إسرار» در برابر اعلان (آشکار ساختن) است؛ از این رو پنهان داشتنِ نجوا («إسرار النجوی») به معنای مبالغه در پوشاندن و مخفی ساختن سخن است؛ زیرا پنهان کردنِ سخن به‌تنهایی معنای نجوا (رازگوییِ پنهانی) را می‌رساند، بنابراین اضافه شدنش به نجوا مبالغه و تأکید را می‌رساند.

ضمیر فاعلی در «أَسَرُّوا النَّجْوَي » (نجوای خود را پنهان داشتند) به مردم بازمی‌گردد؛ اما از آنجا که این کارْ رفتار همه یا اکثریت آنان نبود — چراکه در میانشان افراد مستضعف (ناتوان و تحت سلطه) و کسانی بودند که کاری به این مسائل نداشتند، هرچند به سبب غفلت و رویگردانیِ حاکم بر جامعه‌شان این کار به همه نسبت داده شده بود — خداوند با عبارت «الَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند) این نسبت را روشن ساخت. بنابراین این عبارت، عطف بیان (توضیح‌دهنده) است که نشان می‌دهد این رازگوییِ پنهان، تنها در میان ستمکارانِ آنان بوده است.

و سخن خدای متعال: «هَلْ هٰذٰا إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَ فَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ » (آیا این جز بشری همانند شماست؟ آیا در حالی که [حق را] می‌بینید، به سوی سحر می‌روید؟) همان مطلبی است که پنهانی در میان خود گفتند؛ در حالی که آنان همواره پیامبر (ص) را آشکارا تکذیب می‌کردند و با صراحت می‌گفتند او بشری بیش نیست و قرآن سحر است، بدون اینکه چیزی از آن را مخفی بدارند. اما اینکه این سخن را در نجوای خویش پنهان داشتند، از این رو بود که این کارْ نوعی شور و مشورت در میان خودشان بود تا با یکدیگر رایزنی کنند که در برابر پیامبر (ص) چگونه موضع بگیرند و به دعوت او برای ایمان به خدا و رسالتش چه پاسخی بدهند؟ از این رو چاره‌ای جز این نداشتند که آنچه را در میانشان مطرح می‌شد پنهان نگاه دارند، هرچند پس از توافق بر سر رد دعوت، همان را علنی و آشکار ساختند.

نجوای آنان دو گزاره را در بر داشت که بدان‌ها یقین داشتند و هر دو را در قالب استفهام انکاری (پرسش برای انکار) بیان کردند: نخست سخنشان که «هَلْ هٰذٰا إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ » (آیا این جز بشری همانند شماست؟) که آن را دستاویزی برای باطل شمردن نبوت او قرار دادند؛ به این بیان که او همان‌گونه که به چشم خود می‌بینید — و به جای ضمیر، اسم اشاره به کار بردند و گفتند: «هل هذا؟» (آیا این شخص؟) و نگفتند «هل هو؟» (آیا او؟) تا بر شناختِ حسی و عینی از او دلالت کنند — بشری همانند شماست و در هیچ ویژگی خاصی از شما جدا نیست؛ پس اگر ادعایش در پیوند با غیب و ارتباط با عالم لاهوت (مبدأ الوهیت) راست بود، باید شما نیز مانند آن را می‌داشتید، چراکه شما هم انسان‌هایی همانند او هستید. بنابراین وقتی نزد شما هیچ خبری از غیب نیست، او نیز مانند شما بی‌خبر است؛ پس آن‌گونه که ادعا می‌کند پیامبر نیست.

و سخن دیگرشان که: «أَ فَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ » (آیا با اینکه [حق را] می‌بینید، به سوی سحر می‌روید؟) که با فاء تفریع (حرف «فاء» برای نتیجه‌گیری)، نتیجهٔ نفی نبوت از راه اثبات بشربودن قرار گرفته است؛ پس معنایش چنین بازمی‌گردد که: چون او پیامبری متصل به غیب نیست، آنچه برای شما آورده و ادعا کرده نشانهٔ نبوت است، معجزه‌ای از جانب خداوند نیست، بلکه سحری است که شما از آوردن مانندش ناتوان مانده‌اید؛ و سزاوار نیست هیچ فرد روشن‌بین و دارای چشم سالمی تسلیم سحر شود و به ساحر ایمان بیاورد.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ »؛ «در حالی که دل‌هایشان غافل و سرگرم است» [انبیاء: ۳] آمده است: «من التلهي؛ یعنی از تَلَهّی (سرگرم شدن به بیهودگی و غفلت) است».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲ و ۳ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ يَلْعَبُونَ لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ » (هیچ یادآوریِ تازه‌ای از جانب پروردگارشان به سوی آنان نمی‌آید مگر آنکه با حالتی سرگرم به بازی و با دل‌هایی غافل به آن گوش می‌سپارند). این آیه به منزلهٔ علّت‌آوری برای سخن پیشین است که فرمود: «وَ هُمْ فِي غَفْلَهٍ مُعْرِضُونَ » (در حالی که در غفلت‌اند و روی‌گردان)؛ زیرا اگر آنان در غفلت و روی‌گردان نبودند، هنگام شنیدن یادآوری‌ای که آنان را تنها به آنچه توجّه به آن برایشان اهمیت حیاتی دارد و آمادگی برایش واجب است متنبّه می‌سازد، به بازی و سرگرمی بیهوده نمی‌پرداختند؛ و از همین رو، این جمله بدون حرف عطف (با فصل) آمده است.

و سخن پروردگار: «إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ » (مگر اینکه به آن گوش فرا دادند)، استثنای مفرّغ از تمام حالات آنان است و خودِ «اسْتَمَعُوهُ » حال به شمار می‌آید؛ و عبارت‌های «هُمْ يَلْعَبُونَ » (در حالی که بازی می‌کنند) و «لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ » (در حالی که دل‌هایشان غافل و سرگرم است) دو حال از ضمیر جمع در «اسْتَمَعُوهُ » هستند، بنابراین دو حالِ متداخل (حالی در دلِ حال دیگر) می‌باشند.

«لَعِب» (بازی)، کاری است با اجزایی منظم که هیچ هدفی واقعی جز در عالم خیال ندارد، مانند بازی کودکان. «لَهو» (سرگرمی بازدارنده) نیز به معنای سرگرم شدن به چیزی است که انسان را از امور مهم و حیاتی‌اش بازمی‌دارد؛ چنان‌که گفته می‌شود: «أَلْهَاهُ كَذَا» یعنی فلان چیز او را از آنچه برایش مهم بود بازداشت، و به همین علّت ابزارهای طرب و شادخواری را «آلات لَهو» و «مَلاهی» می‌نامند. لهو از ویژگی‌های دل است و از همین رو فرمود: «لاٰهِيَهً قُلُوبُهُمْ » (در حالی که دل‌هایشان غافل و سرگرم است) و آن را به دل‌هایشان نسبت داد.

معنای آیه چنین است: هیچ یادآوریِ تازه‌ای از جانب پروردگارشان — با فرود آمدن و ابلاغ — در هیچ حالی از حالات به آنان نمی‌رسد مگر آنکه در حالتی که سرگرم بازی‌اند و دل‌هایشان غافل است، به آن گوش می‌سپارند؛ یعنی پدید آوردن و نو ساختنِ یادآوری، حتّی کمترین اثری در آنان نمی‌گذارد و مانع سرگرم شدنشان به بازی دنیا و بازماندن از جهانِ پس از آن نمی‌شود. این تعبیر کنایه از آن است که یادآوریِ الهی در هیچ حالی بر آنان اثر نمی‌گذارد، نه اینکه تازه‌اش بی‌اثر باشد و کهنه‌اش اثر بگذارد؛ و این نکته روشن است.