تفسیر آیهٔ ۲۶۵ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

سخن خدای متعال که می‌فرماید: «مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمُ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِ اللّٰهِ وَ تَثْبِيتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ» (مَثَل کسانی که اموالشان را برای طلب خشنودی خدا و استواری جان‌هایشان انفاق می‌کنند...). «ابتغاء مرضات» همان طلبِ رضایت است و به ارادهٔ وجه‌الله (قصد روی آوردن به خدا) بازمی‌گردد؛ زیرا وجهِ هر چیز، همان جنبه‌ای است که با آن رو به سوی تو می‌آورد و با تو روبه‌رو می‌شود. وجه خدای متعال نیز نسبت به بنده‌ای که او را به چیزی فرمان داده و آن را از او خواسته، همان رضایتش از کار و فرمان‌برداریِ اوست؛ چراکه فرمان‌دهنده در ابتدا با امر کردن به سوی مأمور روی می‌آورد، و هنگامی که او اطاعت کرد، با خشنودی از او استقبال می‌کند. پس خشنودی خدا از بندهٔ مکلّف، همان وجه الهی به سوی اوست؛ بنابراین، طلب خشنودیِ خدا، همان خواستنِ وجه خدای عزیز و جلیل است.

و اما دربارهٔ سخن خداوند: «وَ تَثْبِيتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ» (و استواری بخشیدن به جان‌هایشان)، گفته شده که مراد از آن، تصدیق و یقین است؛ و برخی دیگر گفته‌اند:

مرادْ تثبُّت (درنگ و سنجش) است؛ یعنی بررسی می‌کنند که اموالشان را در کجا قرار دهند. و گفته شده: مقصود درنگ در انفاق است؛ اگر خالص برای خدا بود انجامش می‌دهند و اگر با چیزی از ریا آمیخته شد، دست نگه می‌دارند. و گفته شده: تثبیت، خو دادنِ جان به طاعت خدای متعال است. و نیز گفته شده: استوار ساختنِ جان در مراتب ایمان است از راه عادت دادن آن به بخشش مال برای وجه‌الله. و تو آگاهی که هیچ‌یک از این گفته‌ها جز با تکلّف (توجیه دشوار و نامأنوس) بر آیه منطبق نمی‌شود.

آنچه شایسته است در این مقام گفته شود—و خدا داناتر است—این است که: خدای پاک و منزه چون در ابتدا سخن را در ستایش انفاق در راه خدا مطلق آورد و بیان کرد که نزد خدا پاداشی بزرگ دارد، در ادامه، دو نوع انفاق را که خدای پاک و منزه نمی‌پسندد و پاداشی بر آن‌ها بار نمی‌شود استثنا فرمود: یکی انفاق از روی ریا که از همان آغاز سبب بی‌اعتباری و بطلان عمل است، و دیگری انفاقی که منّت یا آزاری در پیِ آن باشد؛ چراکه عمل با این دو تباه می‌شود، هرچند در آغاز درست صورت گرفته باشد. بطلان و تباهی نیز بر این دو نوع انفاق عارض نمی‌شود مگر از این جهت که یا از همان آغاز در پی جلب خشنودی خدا نبوده‌اند، یا اینکه نفس بعد از آنکه در آغاز بر این نیت (یعنی طلب رضایت الهی) بوده، در ادامه از آن برگشته و زایل شده است. از این رو، خداوند در این آیه در پی آن است که پس از استثنا کردنِ ریاکاران و اهل منّت و آزار، وضعیتِ گروه ویژه‌ای از انفاق‌کنندگان بااخلاص را بیان فرماید؛ و آنان کسانی هستند که اموالشان را در طلب وجه‌الله انفاق می‌کنند و سپس جانِ خود را بر پایداری در این نیتِ پاک و روینده استوار می‌دارند، بی‌آنکه در پیِ آن کاری بیاورند که عمل را باطل و تباه سازد.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از «ابتغاء مرضاه الله» (طلب خشنودی خدا) این است که با آن عمل قصد ریا و خودنمایی و اموری از این دست را نداشته باشند که نیت را برای خشنودی خدا ناخالص می‌سازد؛ و مقصود از سخن او «تثبيتا من أنفسهم» (استوارکردن جان خود)، این است که انسان خودش را بر همان نیت پاکی که در سر داشته پایدار و استوار بدارد، و این پایداری‌ای است که از درون خود جان سرچشمه می‌گیرد و بر خودِ نفس اثر می‌گذارد. بنابراین، واژهٔ «تثبيتا» تمییز (مشخص‌کنندهٔ حالت)، و کلمهٔ «من» نشویه (بیانگر خاستگاه و سرچشمه)، و کلمهٔ «أنفسهم» در معنای فاعل است، و آنچه در معنای مفعول است در تقدیر گرفته شده است.

و عبارت در تقدیر چنین است: «تثبيتا من أنفسهم لأنفسهم» (استوارداشتنی از جانب خودشان برای خودشان)؛ یا اینکه «تثبيتا» مفعول مطلق برای فعلی محذوف از همان ریشه است.

خدای متعال می‌فرماید: «كَمَثَلِ جَنَّهٍ بِرَبْوَهٍ أَصٰابَهٰا وٰابِلٌ» (مانند باغی در بلندی است که بارانی تند و سنگین به آن برسد...) تا پایان آیه. اصل در ریشهٔ «ربا»، افزونی و زیادت است؛ و «الربوه» با سه حرکت بر روی حرف راء (رَبوه، رِبوه، رُبوه)، زمین مرغوبی است که گیاه در آن فزونی می‌یابد و رشدش بالا می‌گیرد؛ و «الأكل» با دو ضمه، محصول و میوهٔ خوردنی است و مفرد آن «أكله» می‌آید؛ و «الطل» ضعیف‌ترین و آرام‌ترین باران است که اثری اندک دارد (بارانِ نم‌نم).

هدف از این مَثَل آن است که انفاقی که در آن خشنودی و روی خدا قصد شده، هرگز از اثر نیکِ خود بازنمی‌ماند، چرا که عنایت الهی بر آن فرود آمده و به آن پیوسته است، زیرا پیوند آن با خدای پاک و منزه حفظ شده است؛ هرچند که مراتبِ این عنایت، به‌خاطر تفاوتِ مرتبه‌های خلوص در نیت و تفاوتِ ارزشِ اعمال به دنبال آن، با یکدیگر فرق دارد؛ همان‌گونه که اگر باران به باغِ واقع در بلندی برسد، بی‌درنگ محصولِ نیکوی خود را به بار می‌آورد، هرچند کیفیت و میزان این باردهی با تفاوت بارانی که بر آن می‌بارد — از رگباری تند (وابل) تا بارانی ریز و سبک (طل) — متفاوت خواهد بود.

و به دلیل وجود همین تفاوت، سخن را با این جمله به پایان برد که: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست)؛ یعنی امرِ پاداش بر او پوشیده نمی‌ماند و پاداش کارهای گوناگون نزد او با یکدیگر درنمی‌آمیزد تا پاداش این عمل را به دیگری بدهد و پاداش آن عمل را به این واگذارد.

سوم این‌که چنین ستمکاری نزد خدا پسندیده نیست؛ زیرا شفاعت تنها برای کسی است که خداوند دین او را پسندیده باشد، چنان‌که بیانش در بحث شفاعت گذشت. از همین‌جا نکتهٔ این فرمودهٔ خدای متعال آشکار می‌شود که: «يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمُ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِ اللّٰهِ» (اموالشان را در طلب خشنودی خدا انفاق می‌کنند؛ بقره: ۲۶۵)؛ زیرا واژهٔ «مرضاة» (خشنودی) را آورده و نفرموده است «ابتغاء وجه الله» (در طلب وجه خدا).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۶۲، ۲۶۴، ۲۶۵ و ۲۶۶ با هم

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: «الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ...» (کسانی که اموالشان را در راه خدا انفاق می‌کنند...: بقره: ۲۶۲)، از امام صادق (ع) روایت شده است که پیامبر خدا (ص) فرمودند: «هر کس به مؤمنی نیکی کند و سپس با گفتار او را بیازارد یا بر وی منت گذارد، صدقهٔ خود را باطل ساخته است». ادامه در متن کامل