تفسیر آیهٔ ۶۷ سورهٔ مریم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ لاٰ يَذْكُرُ الْإِنْسٰانُ أَنّٰا خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ يَكُ شَيْئاً ». استفهام در این آیه برای اظهار تعجب و ناموجه دانستن این بعیدشماری است، و معنای آیه روشن است. در اینجا با یادآوریِ وقوعِ مانندِ آن، استبعاد برطرف شده تا امکانش به اثبات رسد. از این جهت، این آیه نظیر کلام خدای متعال در جای دیگر است که می‌فرماید: «وَ ضَرَبَ لَنٰا مَثَلاً وَ نَسِيَ خَلْقَهُ قٰالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظٰامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّهٍ -إلي أن قال- أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ» (و برای ما مَثَلی زد و آفرینش خود را فراموش کرد؛ گفت: چه کسی این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده‌اند زنده می‌کند؟ بگو: همان کسی آن‌ها را زنده می‌کند که بار نخست پدیدشان آورد... تا آنجا که فرمود: آیا کسی که آسمان‌ها و زمین را آفریده، توانا نیست بر اینکه مانند آنان را بیافریند؟؛ یس: ۷۸-۸۱).

اگر گفته شود: استدلال به وقوعِ مانندِ یک چیز، صرفاً امکانِ پدید آمدنِ مِثلِ آن را نتیجه می‌دهد، در حالی که در اثبات معاد، بازگشتِ خودِ انسان با همان هویت شخصی و عینی‌اش مطلوب است، نه بازگشتِ مِثلِ او؛ زیرا مثلِ هر چیز، غیر از خودِ آن است؛ در پاسخ گفته می‌شود: این آیات در مقام اثبات بازگشت بدن‌ها هستند، و آنچه از این بدن‌ها برای بار دوم آفریده می‌شود مِثلِ آفریدهٔ نخستین است، و شخصیتِ فرد انسانی به نفس (حقیقت روح) اوست نه به بدنش؛ پس هرگاه بدن دوباره آفریده شود و نفس به آن تعلق پذیرد، همان شخصِ دنیایی عینا پدید می‌آید، هرچند آن بدن—که جزئی از انسان است—در مقایسه با بدن دنیایی، مِثلِ آن باشد نه عینِ آن. این وضعیت درست مانند آن است که در دنیا نیز شخصیت و یگانگی انسان در سراسر عمرش با وجود دگرگونی و تبدیل پی‌درپیِ اجزای بدنش از حالتی به حالتی دیگر محفوظ می‌ماند؛ به‌گونه‌ای که بدن در وضعیت دوم غیر از وضعیت نخستین است، اما انسان در هر دو حالت به دلیل بقای شخصیِ نفسِ خود، با همان یگانگیِ فردی‌اش باقی است.

و این سخن خدای متعال به همین نکته اشاره دارد: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ -إلي أن قال- قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱)؛ «و گفتند: آیا هنگامی که در زمین گم و ناپدید شدیم، آیا به‌راستی در آفرینشی نو خواهیم بود؟ — تا آنجا که فرمود — بگو: فرشتهٔ مرگ که بر شما گماشته شده است، جانتان را تمام‌وکمال برمی‌گیرد»؛ یعنی شما از بدن‌هایتان برگرفته و محفوظ داشته می‌شوید، نه گم می‌شوید و نه از دست می‌روید (ناپدید می‌گردید).

بحث روایی

در کتاب «کافی» با سند خود از مالک جُهَنی روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: «أَ وَ لاٰ يَذْكُرُ الْإِنْسٰانُ أَنّٰا خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ يَكُ شَيْئاً » (مریم: ۶۷؛ آیا انسان به یاد نمی‌آورد که ما پیش از این او را آفریدیم، در حالی که چیزی نبود؟) راوی گفت: پس حضرت فرمود:

«لا مقدرا و لا مكتوبا»؛ یعنی نه مقدّر شده بود و نه مکتوب.

و در «محاسن» با سند خود از حُمران روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدا: «أَ وَ لاٰ يَذْكُرُ الْإِنْسٰانُ » -تا پایان آیه- پرسیدم، فرمود: «لم يكن في كتاب و لا علم»؛ در هیچ کتاب و دانشی وجود نداشت.

می‌گویم: مقصود از این دو حدیث آن است که انسان پیش از آفرینش، در هیچ کتاب و دانشی از کتاب‌های محو و اثبات (دفترهای تقدیرِ دگرگون‌پذیر) نبوده است؛ سپس خداوند هنگامی که پدید آمدنش را اراده فرمود، آن را ثبت کرد؛ وگرنه نسبت به «لوح محفوظ»، به تصریح قرآن هیچ چیزی از آن پوشیده و پنهان نمی‌ماند.