تفسیر آیهٔ ۳۴ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كٰانَ لَهُ ثَمَرٌ »؛ ضمیر به آن مرد برمی‌گردد و «ثَمَر»، چنان‌که در صِحاح و به نقل از قاموس آمده، به معنای انواع مال و دارایی است. برخی نیز گفته‌اند ضمیر به نخل برمی‌گردد و «ثَمَر» همان میوهٔ آن است؛ و گفته شده مراد این است که آن مرد افزون بر باغ‌هایش، دارایی‌های دیگری نیز داشت. وجه نخست از همه موجه‌تر است و پس از آن وجه دوم. همچنین ممکن است مراد از این‌که هر دو باغ محصول خود را بی‌هیچ کاستی دادند، رسیدن درختان به حد رشد و فصل باردهی باشد، و منظور از سخن بعد که می‌فرماید:

« وَ كٰانَ لَهُ ثَمَرٌ » (و برای او میوه‌ای بود)، بودنِ بالفعلِ میوه بر درختان باشد، چنان‌که در فصل تابستان است؛ و این وجهی خالی از تکلف است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالَ لِصٰاحِبِهِ وَ هُوَ يُحٰاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مٰالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً » (پس در حالی که با هم‌نشین خود گفت‌وگو می‌کرد به او گفت: من از تو مالدارترم و از جهت نفرات سربلندتر و نیرومندترم). «محاوره» به معنای هم‌سخنی و ردوبدل کردن کلام است. «نَفَر» به افرادی گفته می‌شود که به گونه‌ای همراه و ملازم انسانند، و از آن رو «نفر» نامیده شده‌اند که همراه او راهی می‌شوند و حرکت می‌کنند؛ از این رو برخی آن را خدمتکاران و فرزندان، و برخی دیگر بستگان و قبیله دانسته‌اند. نظر اول سازگارتر است با آنچه خدای متعال در ادامه از سخن هم‌نشینش حکایت می‌کند که گفت: « إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مٰالاً وَ وَلَداً » (اگر مرا از جهت مال و فرزند کمتر از خود می‌بینی)؛ چرا که در اینجا «فرزند» را جایگزین «نفر» کرده است. معنای آیه چنین است: آن مرد که برایش دو باغ قرار دادیم، در حالی که با هم‌نشین خود گفت‌وگو می‌کرد، به او گفت: « أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مٰالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً »؛ یعنی از نظر فرزند و خدمتکار از تو برترم.

این سخنی که او به هم‌نشین خود گفت، حکایت از پنداری نادرست در درونش دارد که از حق منحرف شده بود؛ زیرا او به خود نگریست و دید در آنچه خدا از مال و فرزند به او عطا فرموده کاملاً آزادانه دست به تصرف می‌زند و در خواسته‌هایش کسی مانع او نمی‌شود، پس باور کرد که خود مالک آن‌هاست. این مالکیت [به صورت ظاهری] درست بود، اما فراموش کرد که خدای پاک و منزه او را مالک ساخته و خودْ مالکِ اصلی آن چیزی است که به او واگذار کرده است. او غافل شد که این زیورهای زندگی دنیا که خدا مسخر او ساخته و وی را بر آن‌ها چیره گردانیده، آزمونی است که انسان با آن سنجیده می‌شود تا خداوند ناپاک را از پاک جدا سازد؛ بلکه آن زیور، جانش را مجذوب خود ساخت، تا آنجا که گمان کرد از پروردگار خویش گسسته و در دارایی‌هایش مستقل است و تمام اثرگذاری به دست همان اسباب ظاهری است که رام او شده‌اند.

پس او خدای پاک و منزه را فراموش کرد و به اسباب تکیه زد، و این همان شرک است. سپس به خود نگریست و دید که در اسباب دخل‌وتصرف می‌کند و بر آن‌ها مسلط است؛ پس این را امتیازی برای خویش پنداشت، تکبر بر او چیره شد و بر هم‌نشین خود فخرفروشی کرد. اختلاف دو تعبیر نیز به همین نکته بازمی‌گردد؛ یعنی توصیف خدای متعال از داراییِ آن مرد، آنجا که فرمود:

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۴ با هم

« جَعَلْنٰا لِأَحَدِهِمٰا جَنَّتَيْنِ » (برای یکی از آن دو، دو باغ پدید آوردیم...) و نفرمود: «یکی از آن دو دو باغ داشت»؛ و در مقابل، توصیف خود آن مرد از خویشتن آن‌گاه بود که به هم‌نشینش گفت: « أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مٰالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً » (من از تو مال‌دارترم و از جهت همراهان و نفرات، نیرومندترم). او جز خود را ندید و فراموش کرد که پروردگارش او را بر اموالی که داشت مسلط ساخت و با نفراتی که همراهش بودند به وی عزت بخشید. از این رو سخن او به هم‌نشینش که گفت «أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً» (من مال بیشتری از تو دارم و از حیث نفرات نیرومندترم)، همانند سخن قارون شد در برابر کسانی که او را اندرز دادند که سرمستی نکند و با مالی که خدا به او داده نیکی ورزد، آن‌جا که گفت: «إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ» (این ثروت را تنها بر پایه دانشی که نزد من است به من داده‌اند؛ قصص: ۷۸).

تفسیر آیه‌های ۳۴ تا ۳۶ با هم

و آنچه سخن او — « أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مٰالاً » (من از تو مال‌دارترم...) — از آن پرده برمی‌دارد، یعنی ادعای برتریِ نفس و شایستگی ذاتی و سپس شرک به خدا از راه غفلت از او و تکیه بر اسباب ظاهری، همان چیزی است که هنگام ورود به باغش آشکار ساخت و چنان‌که خدا حکایت کرده گفت: « مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً » (گمان نمی‌کنم این باغ هرگز نابود شود، و گمان نمی‌کنم قیامت برپا گردد...).