سورهٔ ۱۷ · جلد ۱۳ المیزان

تفسیر آیهٔ ۳۱ سورهٔ اسراء

ولا تقتلوا أولدكم خشية إملق نحن نرزقهم

سورهٔ ۱۷ · آیهٔ ۳۱

وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُمۡ خَشۡيَةَ إِمۡلَٰقٖۖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُهُمۡ وَإِيَّاكُمۡۚ إِنَّ قَتۡلَهُمۡ كَانَ خِطۡـٔٗا كَبِيرٗا

و فرزندان خود را از بیم تنگدستی نکشید؛ ماییم که به آنان و شما روزی می‌دهیم. بی‌تردید کشتن آنان گناهی بسیار بزرگ است.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَوْلاٰدَكُمْ خَشْيَهَ إِمْلاٰقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيّٰاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كٰانَ خِطْأً كَبِيراً » (و فرزندانتان را از بیم تنگدستی نکشید؛ ما به آنان و شما روزی می‌دهیم. بی‌گمان کشتن آنان گناهی بزرگ است). «إملاق» به معنای فاقه و ناداری است. راغب در مفردات گفته است: «خطأ» منحرف شدن از جهتِ درست است، و این بر چند قسم است: نخست اینکه انسان چیزی را بخواهد که اراده و انجام دادنش شایسته نیست؛ این همان خطای کامل است که انسان بر آن مؤاخذه می‌شود. گفته می‌شود: «خطئ يخطأ و خطأه»، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ قَتْلَهُمْ كٰانَ خِطْأً كَبِيراً » (بی‌گمان کشتن آنان خطایی بزرگ است)، و نیز می‌فرماید: « وَ إِنْ كُنّٰا لَخٰاطِئِينَ » (و مسلماً ما خطاکار بودیم). دوم اینکه انسان کاری را اراده کند که انجام دادنش شایسته است، اما خلافِ خواسته‌اش از او سر بزند؛ در این حالت گفته می‌شود: «أخطأ إخطاء فهو مخطئ»؛ چنین کسی در اراده‌اش به درستی عمل کرده اما در فعلش به خطا رفته است؛ و این همان معنایی است که در کلام الهی آمده: « وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَهٍ » (و هر کس مؤمنی را به خطا بکشد، باید برده‌ای را آزاد کند). سوم اینکه انسان کاری را بخواهد که انجام دادنش شایسته نیست، اما به طور اتفاقی خلافِ آن از او سر بزند؛ چنین کسی در اراده‌اش خطا کرده ولی کارش به صواب افتاده است؛ بنابراین به خاطر نیتش نکوهش می‌شود، اما بر کارش ستوده نمی‌شود.

خلاصهٔ سخن اینکه هر کس چیزی را اراده کند و اتفاقاً خلاف آن از او سر بزند، گفته می‌شود: «أخطأ» (خطا کرد)، و اگر همان‌گونه که اراده کرده از او سر زند، گفته می‌شود: «أصاب» (به هدف زد و درست عمل کرد). گاه نیز به کسی که کاری ناشایست انجام داده یا اراده‌ای ناپسند داشته، گفته می‌شود که «خطا کرده است»؛ و از همین رو می‌گویند: «أصاب الخطأ» (به خطا دست زد)، «أخطأ الصواب» (از درستی به در رفت)، «أصاب الصواب» (به درستی رسید)، و «أخطأ الخطأ» (از خطا دوری گزید). و چنان‌که می‌بینی، این واژه مشترک است و میان معانی گوناگونی در گردش است که هر جویندهٔ حقایقی باید در آن‌ها تأمل کند.

پایان سخن راغب با تلخیص.

در این آیه، نهیِ شدیدی از کشتن فرزندان از ترس فقر و نیازمندی آمده است؛ و این سخن پروردگار: « نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيّٰاكُمْ » (ما آنان و شما را روزی می‌دهیم) علّت این نهی و زمینه‌سازی برای جملهٔ پس از آن است که می‌فرماید: « إِنَّ قَتْلَهُمْ كٰانَ خِطْأً كَبِيراً » (بی‌گمان کشتن آنان خطایی بزرگ است).

معنای آیه چنین است: فرزندانتان را از ترس اینکه به فقر و نداری گرفتار شوید نکشید، تا مبادا کارشان به خواریِ گدایی بینجامد، یا دخترانتان با افرادی ناهم‌شأن ازدواج کنند، یا امور دیگری پیش آید که آبرو و عزت شما را از میان ببرد؛ زیرا شما روزی‌رسانِ آن‌ها نیستید تا با فقر و تنگدستی‌تان روزیِ آنان قطع شود، بلکه ما هم آنان و هم شما را روزی می‌دهیم؛ مسلماً کشتن آن‌ها خطایی بزرگ بوده است.

نهی از کشتن فرزندان به سبب بیم از فقر و تنگدستی در کلام خدای متعال بارها تکرار شده است. با اینکه این کار از مصادیق کشتن نفس محترم است — که کلام الهی در نهی از آن تأکید فراوان دارد —، اما جداگانه یاد شده و به نهی ویژه‌ای اختصاص یافته است؛ زیرا چنین رفتاری از زشت‌ترین شقاوت‌ها و سخت‌ترین سنگدلی‌هاست، و نیز به این علّت که آنان — چنان‌که گفته‌اند — در سرزمین‌هایی زندگی می‌کردند که قحطی در آن بسیار رخ می‌داد و خشکسالی به سرعت دامنگیرش می‌شد؛ از این رو هرگاه نشانه‌های ناداری و تنگدستی بر اثر خشکسالی یا عوامل دیگر آشکار می‌گشت، از ترسِ از دست رفتن عزت و آبرویشان، بی‌درنگ به کشتن فرزندان روی می‌آوردند.

در تفسیر کشاف آمده است: «کشتن فرزندان در میان آنان همان زنده به گور کردن دخترانشان بود؛ دختران را از ترس فاقه — یعنی همان تنگدستی — زنده به گور می‌کردند، پس خداوند آنان را نهی فرمود و روزی‌شان را تضمین کرد.» پایان سخن زمخشری. اما ظاهر بر خلاف گفتهٔ اوست؛ زیرا آیاتی که به زنده به گور کردن دختران پرداخته‌اند، آیاتی ویژه‌اند که آشکارا به آن و به حرمتش تصریح دارند؛ مانند سخن خدای متعال: «وَ إِذَا الْمَوْؤُدَهُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ» (تکویر: ۹؛ و هنگامی که از دختر زنده به گور شده بپرسند به کدامین گناه کشته شد؟)، و این سخن او: «وَ إِذٰا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثيٰ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ يَتَوٰاريٰ مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مٰا بُشِّرَ بِهِ أَ يُمْسِكُهُ عَليٰ هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرٰابِ أَلاٰ سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ» (نحل: ۵۹؛ و چون یکی از آنان به دختر مژده داده شود، چهره‌اش سیاه می‌گردد در حالی که خشم خود را فرو می‌خورد. از بدیِ آنچه بدان مژده داده شده از قوم خود پنهان می‌شود؛ آیا او را با خواری نگه دارد یا در خاک نهانش سازد؟ هان! چه بد داوری می‌کنند!).

اما آیه‌ای که ما در آن هستیم و نظایر آن، از کشتن فرزندان به خاطر ترس از تنگدستی نهی می‌کند؛ و دلیلی ندارد که واژهٔ «فرزندان» را — با آنکه مفهومی عام‌تر دارد — به «دختران» اختصاص دهیم، و نیز دلیلی ندارد که «خواری» (هُون) را بر «ترس از فقر» حمل کنیم، چرا که این دو معنا با یکدیگر تفاوت دارند. بنابراین حق این است که آیه از رسم ناپسند دیگری جز زنده به گور کردن دختران برای دفع خواری و ننگ پرده برمی‌دارد، و آن کشتن فرزندان (چه پسر و چه دختر) از ترس فقر و ناداری است، و این آیات از چنین کاری نهی می‌کند.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، در حدیثی به نقل از اسحاق بن عمار از امام صادق (ع) آمده است که گفت:

عرض کردم: «املاق» چیست؟ فرمود: ورشکستگی و بی‌پولی (تنگدستی).

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۳۱ سورهٔ اسراء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۳، صفحهٔ ۸۴ تا ۱۰۰ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/17/31/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی