تفسیر آیهٔ ۱۲۵ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اُدْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَهِ وَ الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (با حکمت و موعظهٔ نیکو به راه پروردگارت فراخوان و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است مجادله کن) تا آخر آیه. بی‌تردید از این آیه استفاده می‌شود که این سه مورد—یعنی حکمت، موعظه و مجادله—از روش‌های سخن گفتن و گفت‌وگوست؛ زیرا خداوند به دعوت از طریق یکی از این شیوه‌ها فرمان داده است. پس این‌ها از انواع دعوت و راه‌های آن هستند، هرچند مجادله به معنای خاصِ کلمه دعوت به شمار نیاید.

«حکمت»—همان‌طور که در کتاب المفردات آمده—به رسیدن به حق از راه علم و عقل معنا شده است؛ «موعظه»—چنان‌که از خلیل نقل شده—یادآوری کار نیک با بیانی است که دل به آن نرم شود؛ و «جدال»—چنان‌که در المفردات آمده—گفت‌وگو به شیوهٔ ستیز و غلبه یافتن [بر طرف مقابل] است.

تأمل در این معانی نشان می‌دهد که مراد از حکمت—و خدا داناتر است—آن دلیلی است که به حقیقتی بینجامد که در آن هیچ شک، سستی و ابهامی نباشد؛ و موعظه، بیانی است که جان به آن نرم شود و دل با آن رقت یابد، چراکه دربردارندهٔ صلاح و مصلحت شنونده است؛ از یادآوری سرانجام کارها و عبرت‌ها گرفته تا ستایشِ زیبا، آثار پسندیده و مانند آن.

و جدال، دلیلی است که برای بازگرداندن طرف مقابل از آنچه بر آن اصرار دارد و در آن ستیزه‌جویی می‌کند به کار می‌رود، بی‌آنکه هدفش آشکار شدن حق باشد، بلکه با محکوم ساختن او از راه اموری انجام می‌گیرد که او و مردم به آن اذعان دارند، یا تنها خود او در گفتار یا دلیلش آن را پذیرفته است.

بنابراین، آنچه خدای متعال از حکمت، موعظه و جدال برشمرده، به ترتیب بر همان اصطلاحات فن میزان (دانش منطق) یعنی برهان، خطابه و جدل منطبق است.

با این حال، خداوند سبحان موعظه را به قید «حسنه» (نیکو) و جدال را به قید «الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (شیوه‌ای که نیکوتر است) مقید کرده است؛ و این خود نشان می‌دهد که برخی موعظه‌ها نیکو نیستند، و برخی جدال‌ها نیکوترند و برخی نه نیکوتر و نه حتی نیکو؛ و خدای متعال از میان موعظه‌ها به موعظهٔ نیکو، و از میان جدال‌ها به نیکوترینِ آن فرمان می‌دهد.

و چه بسا علت‌آوری در پایان آیه با این فرموده که: « إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ» (بی‌تردید پروردگارت خود به کسی که از راه او گمراه شده داناتر است، و او به راه‌یافتگان آگاه‌تر است)، دلیل این قید زدن را روشن کند. معنایش این است که خداوند سبحان به حال گمراهان از دینِ حقش داناتر است و به حال هدایت‌یافتگان در آن نیز آگاه‌تر؛ ازاین‌رو می‌داند آنچه در این مسیر سود می‌بخشد تنها حکمت، موعظهٔ نیکو و جدالِ نیکوتر است و نه جز آن.

سنجش درستِ عقلانی نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ زیرا راه خدای متعال، همان اعتقاد حق و عمل حق است. و روشن است که دعوت به این راه مثلاً با موعظه از جانب کسی که خودش به آن پند نمی‌گیرد، در عمل دعوتی است به خلاف آنچه در گفتار به آن می‌خواند. همچنین دعوت به راه خدا از طریق مجادله مثلاً با تکیه بر مسلّمات دروغینی که طرف مقابل پذیرفته است برای اینکه حقی آشکار شود، زنده کردنِ حقی از راه زنده کردن یک باطل است، یا اگر خواستی بگو: زنده کردنِ حقی با میراندن حقی دیگر است؛ مگر آنکه جدال به شیوهٔ تناقض‌گیری (آشکار ساختن تناقض‌گویی‌های طرف) باشد.

از اینجا روشن می‌شود که نیکوییِ موعظه تنها از جهت نیکویی اثر آن در رساندن به حقیقتی است که اراده شده است؛ بدین‌گونه که خودِ واعظ به آنچه پند می‌دهد عمل‌کننده باشد و در آن از اخلاق پسندیده‌ای بهره گیرد که پذیرش آن را در دل شنونده بیشتر کند، تا دل به آن نرم شود، پوست به سبب آن بلرزد، گوش آن را فراگیرد و چشم در برابرش خاشع گردد.

و شخص مناظره‌کننده باید از هر آنچه طرف مقابل را بر رد و عناد بیشتر برمی‌انگیزد و او را به لجاجت و حق‌ناپذیری می‌کشاند، بپرهیزد؛ همچنین از به‌کاربردن مقدمات دروغین — هرچند طرف مقابل آن‌ها را پذیرفته باشد — مگر در مقام نقض (نشان‌دادن تناقض در سخن او با تکیه بر باورهای نادرست خودش). نیز باید از بدزبانی، کوچک‌شمردن خصم و باورهای مقدّس او، دشنام، ناسزا و هر رفتار نادانستهٔ دیگری دوری جوید؛ چراکه این کار، زنده‌کردن حق با زنده‌کردن باطل، یعنی در حقیقت نابودکردن حق است، چنان‌که دانستی.

جدال و مناظره، به کمالِ نیکویی نیازمندتر از موعظه است؛ از همین رو خدای سبحان از میان انواع موعظه، نوع نیکوی آن را اجازه داد، اما از مناظره، جز شیوه‌ای را که «نیکوترین» است اجازه نفرمود.

سپس در کلام الهی: « بِالْحِكْمَهِ وَ الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (با حکمت و موعظهٔ نیکو، و با آنان به شیوه‌ای که نیکوترین است مجادله کن)، از جهت مصادیق، ترتیبی دقیق رعایت شده است؛ زیرا حکمت در تمام افراد و مصادیقش مجاز است، اما موعظه به نیکو و غیرنیکو تقسیم می‌شود و آنچه از آن دو مجاز شمرده شده، موعظهٔ نیکوست. مجادله نیز به نیکو و غیرنیکو بخش می‌شود، سپس نوع نیکوی آن به «نیکوترین» و غیر آن تقسیم می‌گردد، و آنچه از میان آن‌ها مجاز است، تنها همان شیوه‌ای است که نیکوترین باشد. از سوی دیگر، آیه دربارهٔ این‌که کدام روش ویژهٔ کدام دسته از مخاطبانِ دعوت است، سکوت کرده است؛ بنابراین ملاک در به‌کارگیری این روش‌ها متناسب با هر موقعیت، اثرگذاری نیکو و دستیابی به هدف مطلوب یعنی آشکار شدن حق است.

بنابراین ممکن است در یک مورد هر سه روش به کار گرفته شود و در موردی دیگر دو روش یا تنها یک روش، بسته به این‌که وضعیت چه اقتضا کند و مناسبتِ جایگاه چه باشد.

از همین جا روشن می‌شود سخن برخی مفسران که گفته‌اند ظاهر آیه این است که پیامبر(ص) در دعوت خود میان هر سه روش جمع کند، سخنی نادرست است؛ زیرا دلیلی بر لزومِ جمع میان این سه روش در برابر تک‌تکِ دعوت‌شوندگان وجود ندارد، و اما نسبت به مجموعِ دعوت‌شوندگان، این جمع خودبه‌خود حاصل است.

همچنین این سخن برخی دیگر درست نیست که گفته‌اند روش‌های سه‌گانهٔ یادشده در آیه، بر پایهٔ مراتب فهم مردم و آمادگی‌شان برای پذیرش حق مرتب شده است؛ به این صورت که دسته‌ای از مردم، خواص هستند، یعنی صاحبان جان‌های تابناک و استعدادهای نیرومند برای درک حقایق عقلی، که سخت شیفتهٔ مبادیِ والای هستی‌اند و با دانش و یقین انس فراوان دارند؛ پس این گروه با حکمت، یعنی برهان، دعوت می‌شوند؛

و دسته‌ای دیگر، عامهٔ مردم‌اند؛ یعنی صاحبان جان‌های تیره‌تر و استعدادهای ضعیف که به‌شدت با محسوسات خو گرفته‌اند، دلبستگیِ فراوانی به آداب و رسوم دارند و ذهنشان از دریافت برهان‌ها ناتوان است، بی‌آنکه با حق دشمنی و عنادی داشته باشند؛ این گروه با موعظهٔ نیکو دعوت می‌شوند؛

و دسته‌ای نیز اهل عناد و لجاجت‌اند؛ همان کسانی که با باطل جدال می‌کنند تا حق را با آن پایمال سازند و سرکشی می‌کنند تا نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند، باورهای باطل در جانشان ریشه دوانده، تقلید از نیاکان در آیین‌های خرافی بر آنان چیره شده است، نه پندها و عبرت‌ها سودی به حالشان دارد و نه پیش‌راندنِ برهان‌ها هدایتشان می‌کند؛ و اینان همان کسانی هستند که فرمان داده شده با آنان به شیوه‌ای که نیکوترین است مجادله شود.

پاسخ این سخن آن است که هرچند خالی از دقتی نیست، اما نتیجه نمی‌دهد که هر روشی منحصراً به مرتبهٔ فهمِ مناسب با خود اختصاص داشته باشد؛ زیرا چه‌بسا خواص نیز از موعظه و مجادله سود برند، و چه‌بسا عامهٔ مردم که به عادات و رسوم خو گرفته‌اند، از مناظره به شیوه‌ای که نیکوترین است بهره‌مند شوند. افزون بر این، در الفاظ آیه دلالتی بر این‌گونه اختصاص دادن وجود ندارد.

همچنین این سخن برخی درست نیست که گفته‌اند مجادله به شیوه‌ای که نیکوترین است، اصلاً بخشی از دعوت به شمار نمی‌آید، بلکه هدف از آن چیزی دیگر و مغایر با دعوت است که همانا مجاب‌ساختن (الزام) و خاموش‌کردن خصم (افحام) باشد. وی گفته است: به همین دلیل، در آیه جدال بر واژه‌های پیشین عطف نشد، بلکه سیاق سخن دگرگون گشت و فرمود: « وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (و با آنان به شیوه‌ای که نیکوترین است مجادله کن).

در این سخن، از حقیقتِ قیاس جدلی غفلت شده است؛ زیرا خاموش‌کردن خصم هرچند یکی از اهداف قیاس جدلی است، اما هدف همیشگی آن نیست. چه بسیار قیاس‌هایی که از مقدماتِ پذیرفته‌شده یا مسلّم تشکیل می‌شود — به‌ویژه در مسائل عملی و دانش‌های غیریقینی مانند فقه، اصول، اخلاق و فنون ادبی — بی‌آنکه هدف از آن، الزام و خاموش‌کردن طرف مقابل باشد.

گذشته از این، در الزام و خاموش‌کردن خصم نیز نوعی دعوت نهفته است، چنان‌که در موعظه دعوت وجود دارد، هرچند صورت آن به اقتضای روش‌ها متفاوت باشد. آری، تغییر سیاق سخن در آیه از این رو است که در مفهوم جدال، معنای کشمکش و غلبه‌جویی وجود دارد.

بحث روایی

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌مردویه از ابولیلیٰ اشعری روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود:

«به اطاعت از پیشوایانتان چنگ زنید و با آنان مخالفت مکنید؛ چراکه اطاعت از آنان اطاعت از خدا، و نافرمانی از آنان نافرمانی از خداست. همانا خداوند مرا برانگیخت تا [مردم را] با حکمت و اندرزِ نیکو به راه او دعوت کنم؛ پس هر که در این راه با من مخالفت ورزد، از تباه‌شدگان است و امان و پیمان خدا و پیامبرش از او برداشته شده است. و هر کس سرپرستیِ کاری از کارهای شما را بر عهده گیرد و جز این رفتار کند، لعنت خدا و فرشتگان و همهٔ مردم بر او باد.»

و در تفسیر قمی، دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است گفت‌وگو و مجادله کن)، آمده است که امام (ع) فرمود: «[یعنی] با قرآن.»

و در کتاب «کافی» به سندِ خود از ابوعمرو زبیری از امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ کلام خدای متعال: « اُدْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَهِ وَ الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ-وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (با حکمت و اندرز نیکو به راه پروردگارت فراخوان، و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است گفت‌وگو و مجادله نما)، فرمود: «[یعنی] با قرآن.»

می‌گویم: ظاهر این روایت آن است که در بیانِ معنای عبارت «بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (به شیوه‌ای که نیکوتر است) آمده است، و خلاصه‌اش این است که مجادله و گفت‌وگو بر پایهٔ روش و سنّت قرآن باشد که در آن ادبِ الهی رعایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۲۴ و ۱۲۵ با هم

خلاصهٔ پاسخ آن است که سخن خداوند: « ثُمَّ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ» (سپس به تو وحی کردیم که از آیین ابراهیم پیروی کن) تا پایان آیه، کامل‌کنندهٔ سیاق پیشین است؛ و آیهٔ « إِنَّمٰا جُعِلَ السَّبْتُ» (شنبه فقط قرار داده شد...)، چنان‌که دانستی، به ماقبل خود پیوسته است؛ اما آیهٔ « اُدْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ» (به راه پروردگارت فرا بخوان...)، آغاز سخنی نو (استئناف) و فرمانی به دعوت به راه خدا با شیوه‌های گوناگونِ بیان است، نه فرمانی به دعوت به آیین ابراهیم تا با آیهٔ پیشین نوعی پیوستگی داشته باشد، هرچند راه خدا در حقیقت همان آیین ابراهیم است؛ ولی لفظ حکمی دارد و معنا در سرانجام حکمی دیگر دارد، پس در این نکته تأمل کن.

تفسیر آیه‌های ۱۲۵ تا ۱۲۸ با هم

از نکاتی که باید به آن توجه داشت این است که آیهٔ پیش از این سه آیه [آیهٔ ۱۲۵]، در مقایسه با این سه آیه، غرض و هدف اصلیِ سوره را جامع‌تر در بر دارد؛ و دیگر این‌که آیات این سوره، صرف‌نظر از سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ هٰاجَرُوا» (و کسانی که هجرت کردند؛ نحل: ۴۱ و ۱۱۰) و سخن او: ادامه در متن کامل