عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡكَبِيرُ ٱلۡمُتَعَالِ
دانای نهان و آشکار، بزرگ و بلندمرتبه است.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۸ تا ۱۱ با هم
در کتاب «الدر المنثور»، ابنمُنذر، ابنابیحاتم، طبرانی در «المعجم الکبیر»، ابنمردویه و ابونعیم در «دلائل النبوة»، از طریق عطاء بن یَسار از ابنعباس روایت کردهاند:
اَربَد بن قیس و عامر بن طُفَیل به مدینه و نزد پیامبر خدا (ص) آمدند. ادامه در متن کامل
«پس اهل چادرها و بادیهنشینان (صاحبان خیمههای پشمین) را به من واگذار و اهل آبادیها و شهرنشینان (صاحبان خانههای گِلی) از آنِ تو باشند.» پیامبر (ص) فرمودند: «نه.» هنگامی که عامر از نزد ایشان پشت کرد و رفت، گفت: «سوگند که این دیار را بر ضد تو پر از سواره و پیاده خواهم کرد!» پیامبر (ص) فرمودند: «خداوند جلوگیرت خواهد… ادامه در متن کامل
چون اَربَد و عامر بیرون رفتند، عامر گفت: «ای اربد، من با گفتگو حواس محمد را از تو پرت میکنم؛ پس تو با شمشیر بر او ضربه بزن؛ زیرا اگر تو محمد را بکشی، مردم کاری جز این نمیتوانند بکنند که به دیه رضایت دهند و از جنگ روی بگردانند، و ما نیز دیهاش را به آنان خواهیم پرداخت.» اربد گفت: «همین کار را میکنم.» پس آن دو بازگشتند و عامر گفت: «ای محمد، همراه من برخیز تا با تو سخن بگویم.» پیامبر (ص) همراه او برخاستند و به کنار دیواری رفتند و عامر ایستاد و با ایشان سخن میگفت. ادامه در متن کامل
چون عامر و اربد از نزد پیامبر خدا (ص) بیرون رفتند، راه پیمودند تا اینکه به «حَرّهٔ رَقِم» (سنگستانِ رقم) رسیدند و فرود آمدند؛ پس بیرون شتافت به سوی آن دو، سعد بن معاذ و اُسَید بن حُضَیر، و [یکی از آن دو] گفت: «ای دو دشمن خدا، دور شوید و بروید که لعنت خدا بر شما باد!» و با تندی با آن دو برخورد کرد. ادامه در متن کامل
عامر گفت: «ای سعد، این کیست؟» سعد گفت: «این اُسَید، پسر حُضَیر، فرماندهٔ گردانهاست.» عامر گفت: «هان به خدا سوگند، حُضَیر دوستِ من بود!» ادامه در متن کامل
تا اینکه چون اَربَد در «رَقِم» بود، خداوند صاعقهای بر او فرستاد و او را به هلاکت رساند؛ و عامر نیز بیرون رفت تا چون به «خُرَیب» رسید، خداوند بر او دُمَلی چرکین فرستاد و مرگش در همانجا فرارسید. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ رعد، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۱، صفحهٔ ۳۰۷ تا ۳۳۰ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/13/9/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ الْكَبِيرُ الْمُتَعٰالِ » (دانای پنهان و آشکار، بزرگ و بلندمرتبه است). «غیب» و «شهادت»، همانگونه که بارها شنیدهای، دو معنای نسبیاند؛ بنابراین یک چیز میتواند نسبت به چیزی «غیب» (پنهان) باشد و نسبت به چیزی دیگر «شهادت» (آشکار). دلیل این امر آن است که موجودات—چنانکه گذشت—خالی از حد و مرزهایی نیستند که همراه همیشگی آنهاست و هرگز از آنان جدا نمیشود؛ پس آنچه از موجودات درون مرزِ شیء باشد و از آن بیرون نزند، نسبت به آن «شهادت» است و برای ادراکش مشهود خواهد بود؛ و آنچه بیرون از مرز شیء باشد و داخل در آن نگنجد، نسبت به آن «غیب» است و ادراکش به آن دسترسی ندارد.
از اینجا روشن میشود که غیب را جز خدای پاک و منزه کسی نمیداند؛ اما اینکه غیب برای هیچ موجودی دانسته و معلوم نمیشود، ازاینروست که علمْ نوعی احاطه است و احاطه داشتنِ یک موجود بر آنچه خارج از مرز وجودی اوست و از قلمرو احاطهاش بیرون میماند، معنا ندارد. و اما اینکه خدای متعال غیب را میداند، بدین سبب است که وجود او به هیچ مرزی محدود نیست و بر همهچیز احاطه دارد؛ بنابراین هیچ موجودی به خاطر حد و مرز وجودیاش از او پوشیده نمیماند و در برابر او پنهان و غیب نخواهد بود، هرچند فرض شود که نسبت به دیگران غیب باشد.
بنابراین، حقیقتِ آگاهی خداوند به غیب و شهود به این بازمیگردد که در مقایسه با او اصلاً غیبی وجود ندارد؛ بلکه غیب و شهودی که با سنجیدن اشیا نسبت به یکدیگر شکل میگیرد، هر دو نزد خدای متعال شهود (حاضر و آشکار) هستند. بدین ترتیب معنای کلام پروردگار: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار) این خواهد بود که آنچه صاحبان علم میتوانند بدان آگاه شوند—یعنی اموری که از مرز وجودیشان بیرون نیست—و آنچه به دلیل غیب بودن و قرار داشتن بیرون از مرز وجودشان نمیتوانند بدان پی ببرند، هر دو به دلیل احاطهٔ فراگیر خداوند بر همهچیز، برای او معلوم و مشهود است.
و سخن پروردگار: « اَلْكَبِيرُ الْمُتَعٰالِ » (بزرگِ والامرتبه) دو نام از نامهای نیکوی (اسمای حسنای) خدای متعال است. «کِبَر» (بزرگی) و نقطهٔ مقابل آن «صِغَر» (کوچکی) از مفاهیم متضایف (مفاهیمی که فقط در مقایسه با یکدیگر فهمیده میشوند) هستند؛ چراکه هرگاه اجسام را از نظر اندازه و حجم متفاوتشان با یکدیگر بسنجند، هر جسمی که اندازهٔ جسم دیگر را داشته باشد و چیزی هم افزون بر آن دارا باشد، «بزرگ» است و آنچه چنین نباشد، «کوچک» خواهد بود. سپس دامنهٔ کاربرد این مفهوم را گسترش دادند و آن را در غیر اجسام نیز در نظر گرفتند. آنچه از معنای کبریا با ساحت قدس الهی سازگاری دارد، این است که خدای متعال دارندهٔ تمام کمالاتِ هر موجودی است و بر آن احاطه دارد؛ پس او «کبیر» است، یعنی کمالِ هر صاحب کمالی و افزون بر آن را داراست.
و صفت «المتعال» برگرفته از «تعالی» است که بر مبالغه و اوج در علو و برتری دلالت دارد؛ همانگونه که این سخن الهی بر آن گواهی میدهد: «تَعٰاليٰ عَمّٰا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيراً» (او از آنچه میگویند بسیار والاتر و برتر است) [اسراء: ۴۳]؛ زیرا عبارت « عُلُوًّا كَبِيراً » مفعول مطلق برای فعل « تَعٰاليٰ » است و در جایگاه تعبیری مانند «تعالیاً» نشسته است. بنابراین خدای پاک و منزه، هم «علی» (والا) است و هم «متتعال» (بسیار والا)؛ اما «علی» است، چون بر هر چیزی برتری یافته و بر آن چیره و مسلط شده است و برتری همان تسلط و چیرگی است؛ و اما «متعال» است، زیرا اوج و نهایتِ برتری از آنِ اوست، چون برتری او در برابر هر برتری دیگری بسیار بزرگ است؛ پس او همان بلندمرتبهٔ مسلطی است که از هر جهت بر هر والایی چیره است.
از اینجا نکتهٔ همراه شدن کلام الهی: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار) با عبارت: « اَلْكَبِيرُ الْمُتَعٰالِ » (بزرگِ والامرتبه) آشکار میشود؛ زیرا معنای برآمده از مجموع این دو نام آن است که خدای پاک و منزه بر همهچیز احاطه دارد و بر آن مسلط است، و هیچ چیزی هرگز و از هیچ جهتی بر او چیره و غالب نمیشود. بنابراین، او نهان را همانگونه میداند که آشکار را میداند، و هیچ غیبی بر او مسلط و چیره نمیگردد تا به سبب پنهان بودنش از دایرهٔ علم او بیرون رود، چنانکه هیچ امر مشهودی نیز بر او تسلطی ندارد؛ پس او دانای نهان و آشکار است، زیرا بزرگ و والامرتبه است.
بحث روایی
در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از ثَعلبة بن مَیمون، از یکی از اصحاب ما (شیعیان)، از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار) [رعد: ۹] روایت شده است که فرمود: «غیب چیزی است که هنوز پدید نیامده، و شهادت چیزی است که تحقق یافته است.»
میگویم: منظور از «آنچه هنوز پدید نیامده» (ما لم یکن)، معدومِ محضی نیست که اصلاً چیزی به شمار نیاید؛ بلکه امرِ بالقوهای است تا زمانی که به ساحت فعلیت درنیامده باشد؛ و آنچه امام (ع) بیان فرمودند، از بابِ ذکر برخی از مصادیق است و این امر آشکار است.