تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (و کسانی که کافر شدند می‌گویند: چرا از سوی پروردگارش معجزه‌ای بر او نازل نشده است؟...) تا پایان آیه. مراد از «آیه» (معجزه) در اینجا، آن نشانهٔ فیصله‌بخش میان حق و باطل نیست که مایهٔ نابودی امت سرکش می‌شود؛ همان که در آیهٔ پیشین با عبارت « وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَهِ قَبْلَ الْحَسَنَهِ » (و پیش از نیکی، شتاب‌زده از تو بدی و عذاب می‌خواهند) یاد شد، تا این سخن تکرارِ آن به شمار آید؛ زیرا سیاق کلام چنین برداشتی را برنمی‌تابد، و اگر آن مقصود بود، مقتضای کلام این بود که گفته شود: «و يقولون لو لا إلخ» (و می‌گویند: چرا...).

بلکه مقصود آن است که آنان به دلخواه خود از پیامبر (ص) معجزه‌ای جز قرآن درخواست می‌کردند که بر درستی ادعای رسالتش دلالت کند. آنان شأن قرآن کریم را کوچک می‌شمردند و به آن اعتنا نمی‌کردند، و معجزه‌ای دیگر می‌خواستند؛ همانند معجزاتی که به موسی و عیسی و پیامبران دیگر (ع) داده شده بود. از این رو، در سخنِ آنان که گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ » (چرا معجزه‌ای بر او نازل نشده است؟)، طعنه‌ای کنایه‌آمیز به قرآن نهفته بود.

و اما سخن خدای متعال: « إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (همانا تو فقط بیم‌دهنده‌ای و برای هر قومی هدایتگری هست)، پاسخی است به پیامبر (ص)؛ و اینکه خطاب متوجه ایشان است نه کافران، و پیامبر مأمور نشده پاسخ را به آنان ابلاغ کند، طعنه‌ای کنایه‌آمیز به آنان است که شایستهٔ پاسخی نیستند؛ چراکه آن را درنمی‌یابند و از اندازهٔ لازمِ خرد و فهم محروم‌اند. این امر بدان سبب است که معجزه‌خواهیِ آنان بر این گمان استوار است—چنان‌که بسیاری از نقل‌های قرآن در این باره نشان می‌دهد—که پیامبر باید قدرتی غیبی و مطلق بر هر چه می‌خواهد داشته باشد، تا هرچه خود خواست پدید آورد و هرچه از او خواستند ناگزیر باشد حاضر کند.

در حالی که پیامبر جز بشری مانند خودِ آنان نیست؛ خداوند او را به سویشان فرستاده است تا آنان را از عذاب الهی بیم دهد و برحذر دارد از اینکه از پرستش او گردن‌کشی کنند و در زمین تباهی به بار آورند. این رسالت بر پایهٔ همان سنّتِ الهیِ جاری در آفرینش است که هر چیزی را به کمالِ سزاوارش رهنمون می‌سازد و بندگانش را به آنچه مایهٔ صلاح دنیا و آخرتِ آنان است راهنمایی می‌کند.

پس پیامبر از آن جهت که فرستادهٔ خداست، بشری مانند آنان است که برای خود مالک هیچ زیان و سود و مرگ و زندگی و رستاخیزی نیست، و وظیفه‌ای جز رساندنِ پیام پروردگارش ندارد. معجزات نیز کارشان به دست خداست؛ اگر بخواهد و به هر کیفیتی که بخواهد، آن‌ها را فرو می‌فرستد. از این رو، درخواستِ معجزه از پیامبر نادانیِ محض است.

بنابراین معنای آیه چنین است: آنان به دلخواه از تو معجزه‌ای می‌طلبند—در حالی که قرآن نزد آنان است و برترین معجزه به شمار می‌رود—و هیچ بخشی از این کار در اختیار تو نیست؛ تو تنها هدایتگری هستی که از راهِ بیم‌دادن هدایتشان می‌کنی، و سنّت خداوند در میان بندگانش بر این جاری شده است که در هر قومی راهنمایی برانگیزد تا آنان را هدایت کند.

این آیه دلالت دارد بر اینکه زمین هرگز از هدایتگری که مردم را به سوی حق راه نماید خالی نمی‌ماند؛ خواه پیامبری بیم‌دهنده باشد و خواه هدایتگری جز او که به فرمان خدا هدایت کند. بخشی از مباحثِ مربوط به این مقام، پیش‌تر در بحث‌های نبوت در جلد دوم و در بحث‌های امامت در جلد اول این کتاب گذشت.

بحث روایی

در کتاب «کافی» به سند خود از عبدالرحیم قصیر، از امام باقر(ع) دربارهٔ سخن خدای تبارک و تعالی: « إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (تو فقط بیم‌دهنده‌ای و برای هر قومی هدایتگری هست) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا(ص) فرمودند: «أنا المنذر و علي الهادي» (من بیم‌دهنده‌ام و علی هدایتگر است)، تا پایان حدیث.

می‌گویم: این معنا را کلینی در «کافی»، صدوق در «معانی [الأخبار]»، صفار در «بصائر [الدرجات]»، و عیاشی و قمی در تفسیرهای خود و دیگران نیز با سندهای فراوان و گوناگون روایت کرده‌اند.

و معنای سخن پیامبر(ص) که فرمود: «أنا المنذر و علي الهادي» (من بیم‌دهنده‌ام و علی هدایتگر است)، این است که: من مصداق بیم‌دهنده‌ام، و بیم دادن همان هدایت همراه با دعوت است؛ و علی مصداقِ هدایتگرِ بدون دعوت (بدون آوردن شریعت جدید) است و او همان امام است؛ نه اینکه مقصود از «منذر» خودِ پیامبر خدا(ص) و مراد از «هادی» خودِ علی(ع) باشد، زیرا چنین برداشتی بی‌گمان با ظاهر آیه ناسازگار است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابن‌جریر، ابن‌مردویه، ابونعیم در «المعرفة»، دیلمی، ابن‌عساکر و ابن‌نجار روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (تو فقط بیم‌دهنده‌ای و برای هر قومی هدایتگری هست) نازل شد، پیامبر خدا(ص) دست خود را بر سینه‌اش نهاد و فرمود: «أنا المنذر» (من بیم‌دهنده‌ام)، و با دستش به شانهٔ علی اشاره کرد و فرمود: «أنت الهادي-يا علي بك يهتدي المهتدون من بعدي:» (تو هدایتگری؛ ای علی، پس از من رهیافتگان به وسیلهٔ تو هدایت می‌شوند).

می‌گویم: ثعلبی نیز در «الکشف [و البیان]» آن را از عطاء بن سائب، از سعید بن جبیر، از ابن‌عباس، از پیامبر(ص) روایت کرده است.

و در «مستدرک» حاکم، به سند او از ابراهیم بن حکم بن ظهیر، از پدرش، از حکم بن جریر، از ابوبریده اسلمی روایت شده که گفت: پیامبر خدا(ص) آب وضو خواست و علی بن ابی‌طالب نزد ایشان بود؛ پس از آنکه پیامبر خدا(ص) وضو گرفت، دست علی را گرفت و آن را بر سینهٔ خود چسباند، سپس فرمود: «إنما أنت منذر» (تو فقط بیم‌دهنده‌ای) و منظورش خودش بود؛ سپس دست او را بر سینهٔ علی بازگرداند و فرمود: «و لكل قوم هاد» (و برای هر قومی هدایتگری هست)؛ آنگاه به او فرمود: «أنت منار الأنام و غاية الهدى و أمير القراء-أشهد على ذلك أنك كذلك:» (تو مشعل هدایتِ مردمان، نهایتِ هدایت و امیرِ قاریانی؛ بر این گواهی می‌دهم که تو چنین هستی).

می‌گویم: این روایت را ابن‌شهرآشوب از حاکم در «شواهد التنزیل»، و مرزبانی در «ما نزل من القرآن في أمير المؤمنين» روایت کرده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالله بن احمد در «زوائد المسند»، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی در «الأوسط»، حاکم — که حدیث را صحیح دانسته است —، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از علی بن ابی‌طالب(ع) دربارهٔ سخن خدای متعال چنین روایت کرده‌اند:

« إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (تو فقط بیم‌دهنده‌ای و برای هر قومی هدایتگری هست)؛ فرمود: «رسول الله المنذر و أنا الهادي» (پیامبر خدا بیم‌دهنده است و من هدایتگرم)؛ و در تعبیری دیگر آمده است: «و الهادي رجل من بني هاشم» (و هدایتگر، مردی از بنی‌هاشم است) که منظورش خودش بود.

می‌گویم: از طریق اهل سنت نیز در این معنا روایت‌های فراوان دیگری نقل شده است.

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید:

« إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (رعد: ۷)؛ امام فرمود: «كل إمام هاد لكل قوم في زمانهم»؛ هر امامی برای هر قومی در زمان خودشان هدایتگر است.

و در «کافی» به سند خود از فُضیل روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ فرمودهٔ خدای عزوجل پرسیدم:

« وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (رعد: ۷)؛ پس فرمود: «كل إمام هاد للقرن الذي هو فيهم»؛ هر امامی، هدایتگرِ همان نسلی است که در میان آنان به سر می‌برد.

و در همان کتاب به سند خود از ابوبصیر روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) دربارهٔ آیهٔ « إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ » (رعد: ۷) عرض کردم [معنایش چیست؟]، امام فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «أنا المنذر و علي الهادي»؛ من بیم‌دهنده‌ام و علی هدایتگر است. [سپس امام فرمود:] «يا با محمد هل من هاد اليوم؟»؛ ای ابامحمد، آیا امروز هدایتگری هست؟ عرض کردم: «جعلت فداك ما زال منكم هاد من بعد هاد حتى رفعت إليك»؛ فدایت شوم، پیوسته از شما هدایتگری پس از هدایتگری دیگر بوده، تا این‌که این امر به شما رسید. امام فرمود: «رحمك الله يا با محمد لو كانت إذا نزلت آية على رجل-ثم مات ذلك الرجل ماتت الآية مات الكتاب- و لكنه يجري فيمن بقي كما جرى فيما مضى»؛ خداوند تو را رحمت کند ای ابامحمد! اگر چنان بود که وقتی آیه‌ای دربارهٔ فردی نازل می‌شد، با مرگ آن فرد، آیه نیز می‌مرد، تمام کتاب خدا می‌مرد؛ ولی قرآن در میان آیندگان جریان دارد، همان‌گونه که در گذشتگان جریان داشت.

می‌گویم: این روایت گواه همان مطلبی است که پیش‌تر آوردیم؛ اینکه شمول آیه بر علی (ع) از باب جَری (تطبیق آیه بر مصادیق نو در بستر زمان) است و به همین ترتیب دربارهٔ سایر امامان نیز جریان دارد؛ و مقصود از روایاتی هم که می‌گویند آیه دربارهٔ علی (ع) نازل شده، همین جری است.