تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَعَلَّكَ تٰارِكٌ بَعْضَ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ » (شاید تو پاره‌ای از آنچه را به سویت وحی می‌شود وامی‌گذاری و سینه‌ات از آن تنگ می‌شود) تا پایان آیه. از آنجا که رسالت پیامبر (ص) با پشتوانهٔ قرآن کریم، نشانه‌های روشن و دلایل و برهان‌ها چیزی نبود که هیچ خردمندی بتواند آن را انکار کند یا انسانی با درک و احساس سلیم به آن کافر شود و ردش نماید، آنچه از کفر کافران و انکار مشرکان بازگو شد، از نظر طبع امری بسیار بعید و دور از انتظار می‌نمود؛ و هرگاه رخ دادن امری بر پایه‌ای از پایه‌ها دور از انتظار باشد، انسان برای فرار از اینکه وقوع را به چیزی نسبت دهد که طبع آن را بعید می‌شمارد، می‌کوشد آن رخداد را از مسیری غیر از مسیر استبعاد بیان و توجیه کند (یعنی به دنبال توجیهی باورپذیر برای رخ‌دادنش می‌گردد).

از اینجا روشن می‌شود که این کلام که خدای متعال می‌فرماید: « فَلَعَلَّكَ تٰارِكٌ بَعْضَ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ » (پس شاید تو پاره‌ای از آنچه را به سویت وحی می‌شود واگذاری و سینه‌ات بدان تنگ شود...)، امیدواریِ جدی را نمی‌رساند و برای توبیخ پیامبر (ص) نیامده است، و مقصود از آن دلداری دادن و آرامش بخشیدن به خاطرِ ایشان در پی اندوه و افسردگی ناشی از کفرورزی و انکارِ حقیقتِ آشکار از سوی مشرکان نبوده است؛ بلکه این کلام آورده شده تا به بیان این فرمودهٔ الهی برسد: « إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِيرٌ وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ » (تو فقط بیم‌دهنده‌ای، و خداوند بر هر چیزی نگهبان و کارساز است).

بنابراین، آنچه برخی مفسران گفته‌اند که این سخن برای نهی پیامبر (ص) از اندوه و تنگی سینه در برابر کفر و انکاری است که با آن روبه‌رو می‌شد، و این نهی از نوع دلداری و آرامش‌بخشی به خاطرِ ایشان است—نظیر آنچه در این سخن آمده است: «وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمّٰا يَمْكُرُونَ» (نحل: ۱۲۷؛ و بر آنان اندوه مدار و از آنچه نیرنگ می‌ورزند دل‌تنگ مباش) و فرمودهٔ دیگرش: «لَعَلَّكَ بٰاخِعٌ نَفْسَكَ أَلاّٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ آيَهً فَظَلَّتْ أَعْنٰاقُهُمْ لَهٰا خٰاضِعِينَ» (شعراء: ۳-۴؛ شاید تو از اینکه ایمان نمی‌آورند جان خود را هلاک سازی! اگر بخواهیم معجزه‌ای از آسمان بر آنان فرود می‌آوریم تا گردن‌هایشان در برابر آن خاضع گردد)—سخنی نا‌به‌جا و نادرست است.

و اینکه فرمود: « تٰارِكٌ بَعْضَ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ » (پاره‌ای از آنچه را به تو وحی می‌شود واگذاری)، «پاره‌ای» (بعض) را از آن رو یاد کرد که آیات گذشته اجمالاً دربردارندهٔ ابلاغ وحی بود؛ یعنی: شاید بخشی از قرآنی را که به تو وحی کردیم ناگفته گذاشته‌ای و بر آنان نخوانده‌ای، و در نتیجه حق به تمام و کمال برایشان آشکار نگشته است تا با رد و انکاری که نشان دادند رو در روی تو نایستند. این بدان سبب است که در قرآن بخشی از آیات بخش دیگر را روشن می‌سازد و پاره‌ای از آن، پاره‌ای دیگر را به پذیرش نزدیک می‌کند؛ چنان‌که آیاتِ استدلال، آیاتِ دربردارندهٔ ادعاها را تبیین می‌کنند، و آیات پاداش و کیفر با امیدبخشی و بیم‌افکنی حق را به پذیرش نزدیک‌تر می‌سازند، و آیات داستان‌ها و عبرت‌ها دل‌ها را نرم کرده و جان‌ها را متمایل می‌گردانند.

و دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا » (و سینه‌ات از آن تنگ می‌شود که می‌گویند...)، صاحب مجمع‌البیان گفته است: «ضائق» و «ضیّق» به یک معنا هستند، جز اینکه «ضائق» در اینجا به دو دلیل زیباتر است: نخست آنکه تنگیِ سینه امری عارضی و گذرا است (نه صفتی پایدار)، و دیگر آنکه با واژهٔ «تارک» هماهنگ‌تر و هم‌وزن‌تر است؛ پایان سخن او.

ظاهر این است که ضمیر «بِهِ» به عبارت « بَعْضَ مٰا يُوحيٰ » برمی‌گردد؛ هرچند برخی گفته‌اند ضمیر به گفتهٔ آنان که: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ » (چرا گنجی بر او فرو فرستاده نشده؟) یا به بهانه‌جویی و پیشنهادِ آنان بازمی‌گردد. این احتمال با بدل بودنِ عبارت « أَنْ يَقُولُوا » از ضمیر در «بِهِ» سازگارتر است؛ ولی آنچه ما گفتیم، با مفعول‌له (بیانگر علت) بودنِ آن برای « تٰارِكٌ » سازگارتر است؛ و تقدیر سخن چنین خواهد بود: «شاید تو آن را واگذاری از بیم آنکه بگویند: چرا گنجی بر او فرو فرستاده نشده یا فرشته‌ای همراهش نیامده است؟».

و جملهٔ « إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِيرٌ » پاسخی است به پیشنهاد و بهانه‌جوییِ آنان با گفتنِ «لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ جٰاءَ مَعَهُ مَلَكٌ» (چرا گنجی بر او فرود نیامده یا فرشته‌ای همراهش نیامده است؟). یادکردِ پیشنهادها و بهانه‌های آنان در جاهای گوناگونی از کلام خدای متعال تکرار شده است؛ در برخی جاها تنها به آمدن فرشته بسنده شده و در برخی دیگر چیزهایی افزون بر آن آمده است؛ مانند پیشنهاد اینکه خدای پاک و منزه را بیاورد تا بر رسالتش گواهی دهد، یا باغی داشته باشد که از آن بخورد، یا کتابی از آسمان فرود آورد که آن را بخوانند. خدای پاک و منزه به همهٔ این‌ها پاسخی مانند پاسخ در اینجا داده است، مبنی بر اینکه پیامبرش کاری جز رسالت ندارد؛ پس در اختیار او نیست—در حالی که بشری فرستاده‌شده است—که به آنچه به عنوان بهانه به او پیشنهاد می‌کنند پاسخ مثبت دهد، مگر آنکه خدا در آن باره چیزی بخواهد و به آوردنِ معجزه‌ای اجازه فرماید؛ چنان‌که فرمود: «وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (مؤمن: ۷۸؛ «و هیچ پیامبری را نسزد که معجزه‌ای بیاورد مگر به اجازهٔ خدا»).

سپس در پیِ سخن خود که « إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِيرٌ » بود، فرمود: « وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ » تا پاسخ به درخواست‌های معجزه از پیامبر (ص) را کامل کند. خلاصه‌اش این است: پیامبر (ص) بشری مانند خود آنان است و جز به هشدار دادن—که همان رسالت از راه اعلام خطر است—فرمان نیافته است؛ اما برپایی همهٔ امور و تدبیر آن‌ها، چه کارهایی که بر مدارِ عادت جریان دارند و چه اموری که خارق‌العاده‌اند، تنها به خدای پاک و منزه بازمی‌گردد؛ از این رو هیچ دلیلی ندارد که آنان در امری که به پیامبر واگذار نشده، به او چشم بدوزند و از او طلب کنند.

زیرا خدای پاک و منزه، پدیدآورنده و آفرینندهٔ همهٔ موجودات است و خود در نظامی که بر هر چیز می‌گذرد، تدبیرگر و برپادارندهٔ آن است. پس هیچ پدیده‌ای نیست جز اینکه خدای متعال آغاز و فرجام در کار و شأن آن است، چه کارهایی که طبق عادت پیش می‌روند و چه اموری که خارق‌العاده‌اند. بنابراین، تنها اوست که کارِ هر چیز به او واگذار می‌شود و شأنش را تدبیر می‌کند؛ پس همو وکیل بر آن است، زیرا «وکیل» کسی است که کار به او واگذار می‌شود و حکمش در آن نافذ می‌گردد؛ از این رو خدای متعال بر هر چیزی وکیل است.

از این رو روشن می‌شود که جملهٔ « وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ »، به یاریِ جملهٔ « إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِيرٌ »، فایدهٔ «قصر قلب» (رد باور نادرست مخاطب و اثبات ضد آن) را می‌رساند؛ چرا که آنان از پیامبر (ص) چیزی را خواستند که در اختیار او نیست و تنها به خدای متعال بازمی‌گردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۲ و ۱۳ با هم

و چون جایگاه سخن در این آیهٔ کریمه چنین جایگاهی بود، و آنچه خدای پاک و منزه از کفر منکران و انکار مشرکان در برابر حقِ صریحی که پیامبر (ص) برایشان آورده بود و کلام خدای متعال که همراه با دلایل و برهان‌های روشن بر او نازل شده بود بازگو کرد، از اموری بود که به دلیل دوری از طبع نباید رخ‌دادنش باورپذیر می‌نمود، خدای متعال برای این امر توجیهاتی را یکی پس از دیگری به شیوهٔ احتمال و امیدواری (ترجّی) بیان کرد و فرمود: « فَلَعَلَّكَ تٰارِكٌ بَعْضَ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ » (شاید تو پاره‌ای از آنچه را به تو وحی می‌شود وامی‌گذاری...) تا آخر، و «أَمْ يَقُولُونَ افْتَرٰاهُ » (یا می‌گویند آن را بربافته است...) تا آخر.

گویی چنین گفته شده است: بسیار بعید است که تو آنان را به حقِ آشکار هدایت کنی و کلام مرا از تو بشنوند، اما دعوتت را نپذیرند و پس از آشکار شدن حق، به آن کفر ورزند! پس شاید تو پاره‌ای از آنچه را به سویت وحی می‌شود واگذاشته‌ای و آنان را بدان فرا نمی‌خوانی، و از همین رو رویاروی تو به انکار ایستاده‌اند؛ یا اینکه می‌گویند قرآن کلام خدا نیست، بلکه دروغی است که بر خدا بسته‌ای، و به همین دلیل به آن ایمان نیاورده‌اند. پس اگر پاره‌ای از وحی را از بیمِ معجزه‌خواهی‌های پیشنهادی‌شان واگذاشته‌ای، بدان که تو تنها بیم‌دهنده‌ای و اختیاری جز آنچه خدا بخواهد نداری؛ و اگر می‌گویند آن را بربافته است، بگو پس ده سورهٔ ساختگی مانند آن بیاورید، «إلخ» (تا پایان آیه).

از آنچه گذشت آشکار می‌شود که آوردن کلام در قالب امیدواری و احتمال (ترجی و احتمال)، برای رعایت مقتضای این مقام است که سرشتِ دور از انتظار دانستن (استبعاد: بعید شمردن وقوع امری با توجه به شرایط) دارد. بنابراین، این مقامْ مقامِ استبعاد است و اقتضای آن ذکر هر علتی است که احتمال می‌رود در این رویدادِ بعید اثرگذار بوده باشد.
برای فهم این مطلب، پادشاهی را در نظر بگیر که خبر سرکشیِ برخی از فرودستانِ رعیتش به او می‌رسد؛ پس یکی از کارگزاران خود را می‌فرستد تا آنان را به شنیدن و فرمان‌برداری فراخوانَد، و در این باره نامه‌ای می‌نویسد و به او فرمان می‌دهد آن را برایشان بخواند و آنان را به سبب سرکشی و خودبزرگ‌بینی‌شان سرزنش کند؛ با وجود ناتوانی و خواریِ خودِ آنان و قدرت و شوکت و عزتِ فرمانروایشان. سپس به پادشاه خبر می‌رسد که آنان پیام فرستاده‌اش را نپذیرفته و رد کرده‌اند. پادشاه نامهٔ دومی به او می‌نویسد و فرمان می‌دهد آن را نیز بر آنان بخواند، و در آن نامه چنین آمده است: «شاید نامهٔ مرا بر آنان نخوانده‌ای، از بیم آنکه خواسته‌هایی خارج از توانت از تو بخواهند؛ یا اینکه پنداشته‌اند نامه از سوی من نیست و تو آن را به دروغ به من نسبت داده‌ای. اگر احتمال نخست درست باشد، تو فقط فرستاده‌ای هستی و بر عهدهٔ تو جز رساندن پیام نیست؛ و اگر احتمال دوم درست باشد، بی‌تردید این نامه به خط خود من است که با دست خویش نوشته‌ام و به مُهر خود مُهر کرده‌ام و هیچ‌کس جز من نمی‌تواند از من چنین تقلیدی بکند.»

تأمل در این مثال نشان می‌دهد که مقام در خطاب‌های نامهٔ دوم، مقامِ دور از انتظار دانستن (استبعاد) است؛ و هدف از یادآوری این دو احتمال—ترک ابلاغ پیام و گمانِ دروغ‌بستن—به هیچ‌وجه سرزنشِ جدیِ فرستاده یا در نظر گرفتنِ واقعیِ احتمالِ دروغ‌پردازیِ آنان نیست، بلکه این دو وجه تنها بیان شده‌اند تا همچون مقدمه‌ای باشند برای آوردن پاسخی که آن دو شبهه را برطرف می‌سازد؛ و آن پاسخ این است که فرستاده هیچ اختیاری از خود ندارد تا هر چه خواستند از او طلب کنند، و اینکه نامه بی‌تردید از سوی پادشاه است و هیچ شک و تردیدی در آن راه ندارد.

و نیز روشن می‌شود که سخن خداوند: « فَلَعَلَّكَ تٰارِكٌ » و کلامش: « أَمْ يَقُولُونَ افْتَرٰاهُ » (یا می‌گویند آن را بربافته است...)، همانند دو سوی یک تقسیم و تردیدند و هر دو با یک وجه مشترک به آیاتِ پیش از خود پیوند دارند، چنان‌که بیان کردیم.