سورهٔ ۱۰ · جلد ۱۰ المیزان

تفسیر آیهٔ ۸۸ سورهٔ یونس

وقال موسى ربنا إنك ءاتيت فرعون وملأه

سورهٔ ۱۰ · آیهٔ ۸۸

وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَآ إِنَّكَ ءَاتَيۡتَ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَأَهُۥ زِينَةٗ وَأَمۡوَٰلٗا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ رَبَّنَا ٱطۡمِسۡ عَلَىٰٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ وَٱشۡدُدۡ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُواْ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ

و موسی گفت: «پروردگارا، تو به فرعون و اشرافش در زندگی دنیا تجمّل و دارایی‌هایی داده‌ای؛ پروردگارا، تا [مردم را] از راه تو گمراه کنند! پروردگارا، اموالشان را نابود ساز و دل‌هایشان را سخت گردان، تا ایمان نیاورند مگر آنکه عذاب دردناک را ببینند.»

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ مُوسيٰ رَبَّنٰا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِينَهً وَ أَمْوٰالاً » (و موسی گفت: پروردگارا، تو به فرعون و اشرافِ قومش در زندگی دنیا زینت و اموالی بخشیده‌ای...). «زینت» ساختاری برای بیان نوع از واژهٔ «زَین» (آراستگی) است و آن هیئتی است که دل آدمی را به سوی چیزی می‌کشد. نسبت میان زینت و مال، عموم و خصوص من‌وجه (دارای اشتراک در برخی مصادیق و جدایی در برخی دیگر) است؛ زیرا پاره‌ای از زینت‌ها مال به شمار نمی‌آیند تا در برابرشان بهایی پرداخت شود، مانند زیبایی چهره و اعتدال قامت؛ و پاره‌ای از اموال نیز زینت نیستند، مانند چهارپایان و زمین‌ها؛ و برخی از اموال هم مال‌اند و هم زینت، مانند زیورآلات. در اینجا تقابل و عطفی که میان زینت و مال افتاده، نشان می‌دهد که مراد از زینت، همان جنبهٔ آراستگی و جلوه‌گری آن است، بدون در نظر گرفتن جنبهٔ مال‌بودنش؛ مانند زیورها، جامه‌های فاخر، اسباب مجلل، بناهای باشکوه و جز این‌ها.

و دربارهٔ این سخن او که: « رَبَّنٰا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ » (پروردگارا، تا [سرانجام مردم را] از راه تو گمراه سازند)، گفته شده است که این «لام»، لام عاقبت است (سرانجام کار را نشان می‌دهد نه هدف فاعل را)؛ و معنا این است که: سرانجام کارشان این شد که از راه تو گمراه می‌کنند، و جایز نیست که لامِ غرض (بیانگر هدف) باشد؛ زیرا ما با دلایل روشن می‌دانیم که خدای پاک و منزه پیامبری نمی‌فرستد تا مردم را به گمراهی فراخواند، و خود نیز از آنان گمراهی نمی‌خواهد؛ به همین ترتیب به آنان مال هم نمی‌بخشد تا گمراه شوند. [پایان کلام مفسر].

این سخن درست است، اما دربارهٔ گمراه‌سازی ابتدایی (بی‌سابقه) که در حق خدای متعال ناممکن است؛ اما گمراه‌کردن به عنوان مجازات و پاسخِ بدی با بدی، دلیلی بر ناممکن بودنش دربارهٔ خدای پاک و منزه نیست، بلکه کلام او در موارد فراوانی آن را ثابت می‌کند. فرعون و بزرگان قومش بر خودبزرگ‌بینی و تباهکاری پافشاری داشتند و بر گناه اصرار می‌ورزیدند؛ ازاین‌رو هیچ مانعی ندارد که خداوند به همین سبب، به آنان زیور و اموالی ببخشد تا به سزای دستاوردشان، از راه او گمراه شوند.

گاهی نیز گفته شده است که «لام» در «ليضلوا» برای دعا (نفرین) است، و چه بسا گفته شده کلام با فرضِ «لا» در تقدیر است؛ یعنی «لئلا يضلوا عن سبيلك» (تا از راه تو گمراه نشوند)، اما سیاق آیه هیچ‌یک از این دو دیدگاه را تأیید نمی‌کند.

«طمس» ــ چنان‌که گفته‌اند ــ دگرگون‌شدن به‌سوی کهنگی و از میان رفتن است؛ ازاین‌رو معنای «اطمس علي أموالهم» (بر اموالشان تباهی فرود آر) این است که آن‌ها را به سوی نابودی و زوال دگرگون ساز. و سخن او: « وَ اشْدُدْ عَليٰ قُلُوبِهِمْ » (و بر دل‌هایشان سخت گیر) از ریشهٔ «شدّ» (بستن) در برابر گشودن است؛ یعنی دل‌هایشان را سخت گردان و چنان بر آن‌ها بند بنه که در برابر حق گشوده نشوند و در نتیجه ایمان نیاورند تا آنکه عذاب دردناک را ببینند؛ و این همان مُهر نهادن بر دل‌ها است. و نظر برخی که گفته‌اند مراد از این بستن، پابرجا نگه‌داشتنِ آنان در مصر پس از نابودی اموالشان است تا این امر برایشان سخت‌تر و دردناک‌تر شود، و نیز سخن گروهی دیگر در این باره،

که آن را کنایه از میراندن و هلاک‌کردنِ آنان شمرده‌اند، از احتمال‌های دور از ذهن است.

بنابراین معنای آیه چنین است: و موسی گفت ــ و این سخن پس از ناامیدیِ کامل او از ایمان‌آوردن فرعون و بزرگان قومش بود و پس از آنکه یقین یافت آنان جز بر گمراهی و گمراه‌کردن دیگران پایدار نمی‌مانند، چنان‌که سیاق سخنش در این دعا بر آن گواهی می‌دهد ــ پروردگارا! تو فرعون و اشراف قومش را در برابر کفر و سرکشی‌شان، به کیفر بدی مجازات کردی؛ ازاین‌رو در زندگی دنیا به آنان زیور و اموالی بخشیدی تا به اراده و خواستِ تو، پیروان خود را از راهت گمراه سازند؛ و ارادهٔ تو هرگز باطل نمی‌شود و هدفت تباه نمی‌گردد. پروردگارا! خشمت را بر آنان تداوم بخش و اموالشان را تباه ساز و آن اموال را از مجرای نعمت به جریان نقمت دگرگون کن، و دل‌هایشان را چنان فروبسته و سخت گردان که ایمان نیاورند تا زمانی که در جایگاهی قرار گیرند که دیگر ایمان سودی به حالشان نبخشد، و آن هنگامی است که عذاب الهی را به چشم می‌بینند.

و این نفرینِ موسی (ع) بر فرعون و بزرگان قومش، تنها پس از ناامیدی کاملش از ایمان‌آوردن آنان بود و پس از آنکه دانست در زندگی انتظاری از آنان نمی‌رود جز اینکه خود گمراه شوند و دیگران را گمراه کنند؛ همانند نفرین نوح بر قوم خویش، در آنچه خداوند حکایت کرده است: «رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (نوح: ۲۷) ــ «پروردگارا! هیچ‌یک از کافران را بر روی زمین زنده مگذار؛ چراکه اگر آنان را رها کنی، بندگانت را گمراه می‌کنند و نسلی جز بدکار و ناسپاس پدید نمی‌آورند» ــ و ساحت پیامبران (ع) بسیار پیراسته‌تر از آن است که در پیشگاه پروردگار جهانیان ــ که کبریا و عظمتش والاست و شأنش ارجمند ــ بر پایهٔ گمان و حدس سخن بگویند.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۸۸ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۱۱۵ تا ۱۱۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/88/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی