سورهٔ ۱۰ · جلد ۱۰ المیزان

تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ یونس

إليه مرجعكم جميعا وعد الله حقا إنه

سورهٔ ۱۰ · آیهٔ ۴

إِلَيۡهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗاۖ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقًّاۚ إِنَّهُۥ يَبۡدَؤُاْ ٱلۡخَلۡقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥ لِيَجۡزِيَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ بِٱلۡقِسۡطِۚ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمۡ شَرَابٞ مِّنۡ حَمِيمٖ وَعَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكۡفُرُونَ

بازگشت همهٔ شما تنها به‌سوی اوست؛ وعدهٔ خدا حقیقت دارد. همانا او آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند، تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، از روی عدل و داد پاداش دهد؛ و کسانی که کفر ورزیدند، به سزای کفری که همواره می‌ورزیدند، نوشابه‌ای از آب جوشان و عذابی دردناک خواهند داشت.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا » (بازگشت همهٔ شما به‌سوی اوست، وعدهٔ خدا حق است). این یادآوریِ معاد پس از یادآوریِ مبدأ است؛ و عبارت « وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا » (وعدهٔ خدا حق است) از باب جانشین‌شدن مفعول مطلق به‌جای فعلِ خویش است، و معنا چنین است:

«وَعَدَهُ اللّٰهُ وَعْداً حَقّاً» (خدا به گونه‌ای راستین و استوار به آن وعده داده است).

«حق» خبری است که در عالمِ واقع ریشه‌ای دارد و واقعیت با آن مطابق است. بنابراین حق بودنِ وعدهٔ الهی دربارهٔ معاد، بدین معناست که آفرینش الهی چنان است که هیچ آفریده‌ای به کمالِ آفرینش خود نمی‌رسد مگر با بازگشتِ موجودات ــ و از جمله انسان ــ به سوی خدای متعال. این حقیقت مانند سنگی است که از بالا فرو می‌افتد؛ این سنگ با حرکت خود، نویدِ افتادن بر زمین را می‌دهد؛ زیرا حرکت آن پدیده‌ای است که جز با نزدیک شدن تدریجی به زمین، فروافتادن و آرام گرفتن بر آن کامل نمی‌شود. همهٔ موجودات نیز همواره در حال تلاش و پویایی به سوی پروردگارِ خویش‌اند تا سرانجام او را دیدار کنند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶؛ «ای انسان، بی‌گمان تو با تلاشی پیگیر به سوی پروردگارت رهسپاری و سرانجام او را دیدار خواهی کرد»). پس این نکته را دریاب.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ بِالْقِسْطِ » (همانا او آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، به دادگری پاداش دهد...). این عبارت تأکیدی است بر فرمودهٔ پیشین که « إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً » (بازگشتِ همهٔ شما به سوی اوست) و شرح و بیانِ همان معنای بازگشت و معادی است که در آن آیه به صورت فشرده آمده بود.

همچنین ممکن است این عبارت در مقام بیان دلیل برای سخن پیشین باشد که فرمود: «إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ...» (بازگشتِ شما به سوی اوست...). در این فراز، به دو دلیل از برهان‌های قرآنی برای اثبات معاد اشاره شده است: نخست اینکه می‌فرماید: « إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ » (همانا او آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند)؛ زیرا سنتِ جاریِ خدای پاک و منزه چنین است که به هر آفریده‌ای هستی می‌بخشد و از رحمت خود آنچه را برای کمال آفرینشِ آن لازم است عطا می‌کند. در نتیجه، آن موجود تا زمانی که هست، پدید می‌آید، زندگی می‌کند و از رحمت الهی برخوردار می‌شود تا آنکه به سرآمد و زمانِ معینِ خویش برسد.

رسیدنِ موجود به موعد و سرآمدِ تعیین‌شده‌اش، به معنای نابودی و باطل شدنِ آن رحمتِ الهی نیست که وجود، پایداری و شئونِ دیگر مانند حیات، توانایی و دانش بدان وابسته بود؛ بلکه به این معناست که خدای متعال رحمتی را که بر او گسترده بود، برمی‌چیند (قبض می‌کند)؛ چرا که آنچه خداوند از نزد خود به او بخشیده، وجهِ (جلوه و سویِ) الهی است و وجهِ خدا هرگز نابود نمی‌شود.

بنابراین، پایان یافتنِ هستیِ پدیده‌ها و رسیدنشان به پایانِ مدت، آن‌گونه که می‌پنداریم نابودی و پوچی نیست، بلکه بازگشتِ دوبارهٔ آن‌ها به پیشگاه الهی است؛ زیرا آن‌ها از نزد او فرود آمده بودند و آنچه نزد خداست جاودانه می‌ماند. پس کارِ جهان جز گستردن (بسط) و سپس برچیدن (قبض) نبوده است؛ خدای پاک و منزه پدیده‌ها را با گستردن رحمت آغاز می‌کند و با برچیدن آن، موجودات را به سوی خویش بازمی‌گرداند، و این همان معادِ وعده‌داده‌شده است.

اما دلیل دوم در این سخن است که می‌فرماید: « لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ بِالْقِسْطِ » (تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، به دادگری پاداش دهد...)؛ برهان این سخن آن است که عدل و دادگریِ الهی ــ که از صفاتِ فعل اوست ــ نمی‌پذیرد کسی که با ایمان به پیشگاهش فروتنی کرده و کار شایسته انجام داده، با کسی که سرکشی نموده و به او و آیاتش کافر شده، برابر باشد؛ در حالی که در دنیا تفاوتی محسوس میان این دو گروه دیده نمی‌شود، چرا که در این جهان، حاکمیت با اسباب طبیعی است که به اذنِ خدا سود یا زیان می‌رسانند.

بنابراین، راهی جز این نمی‌ماند که خداوند پس از بازگرداندن هر دو گروه به سوی خود، با عدل خویش میانشان تفاوت بگذارد؛ یعنی مؤمنانِ نیکوکار را پاداش نیکو دهد و کافرانِ بدکار را به کیفری ناگوار برساند، از همان راهی که مایهٔ لذت یا رنج و عذابشان می‌شود.

پس این برهان، هم بر تفاوت میان دو گروه از نظر ایمان و عمل صالح در برابر کفر تکیه دارد و هم بر این سخن الهی که می‌فرماید:

«بِالْقِسْطِ» (به دادگری). بر پایهٔ ظاهرِ این بیان، عبارت « لِيَجْزِيَ » (تا پاداش دهد) به فرمودهٔ « إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً » (بازگشت همهٔ شما به سوی اوست) وابسته است.

همچنین ممکن است عبارت « لِيَجْزِيَ » به « ثُمَّ يُعِيدُهُ » (سپس آن را بازمی‌گرداند) وابسته باشد و جمله برای بیان دلیل آورده شده باشد تا تنها به یک برهان ــ یعنی همان برهان دوم ــ اشاره کند؛ و از نظر ساختار لفظی، همین احتمال دوم نزدیک‌تر است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۱۰ تا ۱۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/4/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی