تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا أَذَقْنَا النّٰاسَ رَحْمَهً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ إِذٰا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيٰاتِنٰا » (و هنگامی که پس از گزند و رنجی که به مردم رسیده است، رحمتی به آنان بچشانیم، ناگاه برای آنان در آیات ما نیرنگی خواهد بود...) تا پایان آیه. هرچند مضمونِ این آیه از معانی عامی است که در بیشتر مردم و در اغلب اوقات جریان دارد — چرا که هیچ فردی از انسان خالی از این نیست که پس از سختی و رنج، آسایشی به او برسد، بلکه کمتر پیش می‌آید که این حالت بارها برایش تکرار نشود — با این همه، آیه با توجه به سیاق گذشته، گویی برای کنایه زدن به مشرکان و نیرنگشان در برابر آیات خدا آورده شده است. گواه این مطلب، فرمودهٔ خداوند است که می‌فرماید: « قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَكْراً » (بگو: خداوند در تدبیر و کیفر دادن سریع‌تر است)؛ زیرا نگاه آیه متوجه نیرنگِ گروهی خاص بوده که همان مخاطبانِ این آیات هستند؛ چرا که آنان پس از آشکار شدنِ نشانه‌های آسایش و سختی، دربارهٔ آن‌ها نیرنگ می‌ورزیدند. از جملهٔ نیرنگ‌هایشان، نیرنگ‌ورزی در مورد قرآن بود؛ قرآنی که نشانه‌ای الهی و رحمتی بود که خداوند پس از سختیِ نادانیِ دامن‌گیرشان و فراگیریِ تنگی معیشت، خواری، تفرقه و دوری و کینه‌توزی دل‌هایشان، به آنان چشاند؛ اما آنان در برابرش دست به نیرنگ زدند: گاه می‌گفتند: « اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ » (قرآنی جز این بیاور یا آن را تغییر ده)، و گاه می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (چرا معجزه‌ای از سوی پروردگارش بر او فرود نیامده است؟).

پس این آیه برای آنان روشن می‌سازد که همهٔ این‌ها نیرنگی است که در نشانه‌های خدا به کار می‌بندند؛ و برایشان آشکار می‌کند که نیرنگ در برابر آیات الهی جز فرجام بد پیامدی ندارد، بی‌آنکه سودی به آنان برساند؛ زیرا چاره‌جویی و کیفر الهی بسیار سریع‌تر است و پیش از آنکه نیرنگ آنان دامنِ نشانه‌های خدا را بگیرد، تدبیر و کیفر خدا گریبانشان را می‌گیرد؛ چرا که نیرنگ‌ورزیِ آنان در برابر آیات خدا، خود عینِ تدبیر و کیفر الهی دربارهٔ ایشان است.

معنای آیه چنین است: « وَ إِذٰا أَذَقْنَا النّٰاسَ » (و هنگامی که به مردم بچشانیم)؛ در اینجا از رسیدنِ نعمت به «چشاندن» تعبیر شده است تا به لذت‌بردنِ آنان از رحمت اشاره شود و نیز اندک‌بودنِ آن مدّ نظر باشد، چرا که چشیدن معمولاً در خوراک اندک به کار می‌رود. « رَحْمَهً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ » (رحمتی را پس از رنج و آسیبی که به آنان رسیده است)؛ و تعبیر به رحمت به جای آسایش و گشایش (سرّاء)، برای اشاره به این است که آن نعمت صرفاً از رحمت الهی سرچشمه می‌گیرد، بی‌آنکه آنان سزاوارش بوده باشند؛ از این رو بر آنان واجب بود که حق این نعمت را ادا کنند و در برابر آنچه این نشانه بدان فرامی‌خواند—یعنی یکتاپرستی پروردگارشان و سپاس‌گزاری بر نعمت او—فروتن باشند، اما ناگهان رفتاری جز این در پیش می‌گیرند: « إِذٰا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيٰاتِنٰا » (ناگاه برای آنان در نشانه‌های ما نیرنگی است)؛ مانند توجیه حوادث به گونه‌ای که دلالتِ نشانه‌ها باطل شود، مثل این سخنشان که «قد مس آباءنا السراء و الضراء» (به پدران ما نیز رنج و خوشی رسیده بود)، و عذرآوردن با سخنانی که خدا بدان خشنود نیست، مانند اینکه می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ » (چرا معجزه‌ای بر او نازل نشده است؟) و سخن دیگرشان که:

« إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از این هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده و بیرون رانده می‌شویم).

پس خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد که در پاسخشان بگوید: « قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَكْراً » (بگو خداوند در تدبیر و کیفر سریع‌تر است). سپس آن را با این سخن علّت‌یابی کرد: « إِنَّ رُسُلَنٰا يَكْتُبُونَ مٰا تَمْكُرُونَ » (بی‌گمان فرستادگان ما آنچه را نیرنگ می‌زنید می‌نویسند)؛ یعنی ما بر شما شاهدان و مراقبانی داریم که به سویتان فرستاده‌ایم تا کارهایتان را بنویسند و ثبت کنند، و به محض آنکه کاری انجام دهید، بر ضد شما ثبت می‌گردد و پاداش یا کیفرتان معیّن می‌شود، پیش از آنکه نیرنگتان اثری بگذارد یا نگذارد، چنان‌که مفسران بدان معنا کرده‌اند.

در اینجا نکته‌ای هست و آن اینکه، چنان‌که ان‌شاءالله تعالی در تفسیر آیه خواهد آمد، ظاهر فرمودهٔ خدای متعال: «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (این کتاب ماست که به حق علیه شما سخن می‌گوید، چرا که ما همواره آنچه را انجام می‌دادید ثبت می‌کردیم؛ جاثیه: ۲۹) نشان می‌دهد که معنای نوشتن اعمال بندگان به دست فرشتگان، بیرون‌آوردن اعمال از نهانگاهِ استعدادها به مرحلهٔ فعلیت خارجی و ثبتِ خودِ اعمال در صحیفهٔ هستی است. با این بیان، ارتباطِ نوشتنِ فرستادگان با اینکه خدای متعال سریع‌ترین تدبیرکننده است کاملاً روشن می‌گردد؛ زیرا معنای حقیقی بر این پایه چنین است: این ما هستیم که کارهای مکارانهٔ شما را از درون ذاتِ خودتان بیرون می‌کشیم و در جهان خارج قرار می‌دهیم؛ پس چگونه بر ما پوشیده بماند که شما با این کار قصدِ نیرنگ‌زدن با ما را دارید؟ و مگر نیرنگ جز منصرف‌کردنِ دیگری از هدفش با ترفند و پنهان‌کاری است؟ بلکه همان چیزی که می‌پندارید نیرنگ‌زدن به ماست، خود تدبیری از سوی ما علیه شماست؛ چرا که ما شما را وا‌می‌داریم چنین بپندارید و به نیرنگ با ما اقدام کنید؛ و این پندار و اقدام، گمراهی از سوی شما و گمراه‌سازی از سوی ما نسبت به شما به عنوان کیفرِ دستاورد خودتان است. و نظیر این معنا به‌زودی در فرمودهٔ خدای متعال خواهد آمد که: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْيُكُمْ عَليٰ أَنْفُسِكُمْ» (ای مردم، سرکشیِ شما تنها به زیان خودتان است؛ یونس: ۲۳).

در آیه، التفات (تغییر لحن و شیوهٔ سخن) از غایب به مخاطب در جملهٔ «إِنَّ رُسُلَنٰا يَكْتُبُونَ مٰا تَمْكُرُونَ » دیده می‌شود، بنا بر قرائتِ «تَمْكُرُونَ» با «تاء» خطاب که همان قرائت مشهور است. این از شگفت‌ترین التفات‌های واقع در قرآن است؛ و شاید نکتهٔ آن مجسم‌کردن معنای سخنِ « قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَكْراً » در برابر دیدگان باشد؛ گویی خدای متعال هنگامی که به پیامبرش (ص) فرمود: « قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَكْراً » (بگو خداوند در تدبیر و کیفر سریع‌تر است)، خواست آن را آشکارا به آنان بنمایاند؛ پس ناگهان با تجلیِ یکباره‌اش بر آنان، با ایشان سخن گفت و علّت اینکه خود سریع‌ترین تدبیرکننده است را برایشان روشن ساخت؛ سپس آنان را در حجاب قرار داد و به حالت غیبت بازگشتند و کلام به سیاق نخستین برگشت، و ادامهٔ سخن خطاب به پیامبر (ص) شد که: « هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ » (او کسی است که شما را سیر می‌دهد...) و این از التفات‌های لطیف و ظریف است.