تفسیر سورهٔ اخلاص

(۱۱۲) سورهٔ اخلاص، مکی است و چهار آیه دارد (۴).

[سورهٔ اخلاص (۱۱۲): آیه‌های ۱ تا ۴]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره، خدای متعال را به یگانگیِ ذات توصیف می‌کند و بیان می‌دارد که هرچه جز اوست، در همهٔ نیازهای وجودی‌اش به او بازمی‌گردد، بی‌آنکه چیزی در ذات، صفات یا افعالش شریک او باشد. این همان توحید قرآنی است که ویژهٔ قرآن کریم است و همهٔ معارف اسلامی بر پایهٔ آن بنا شده است.

روایات در فضیلت این سوره بسیار است، تا آنجا که از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده که این سوره با یک‌سوم قرآن برابری می‌کند؛ چنان‌که إن‌شاءالله خواهد آمد.

این سوره احتمال دارد مکی یا مدنی باشد؛ و از ظاهر برخی روایاتِ سبب نزول برمی‌آید که مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ » (بگو: او خدای یگانه است). ضمیر «هُوَ» ضمیر شأن و قصه است (ضمیری که برای جلب توجه شنونده پیش از جمله می‌آید) و فایده‌اش نشان دادن اهمیت مضمون جملهٔ پس از آن است. حقیقت این است که لفظ جلالهٔ «الله» در زبان عربی بر اثر کاربرد بسیار، نامِ خاص (عَلَم بالغلبه) برای خداوند متعال شده است، همان‌گونه که در دیگر زبان‌ها نیز نام ویژه‌ای دارد؛ و پیش‌تر در تفسیر سورهٔ فاتحه سخنانی دربارهٔ آن گذشت.

و واژهٔ «أَحَد» وصفی برگرفته از وحدت (یکتایی) است، درست مانند «واحد»؛ با این تفاوت که «أحد» تنها بر چیزی اطلاق می‌شود که به‌هیچ‌رو کثرت و چندگانگی نمی‌پذیرد، نه در جهان خارج و نه در ذهن. از همین رو، شمارش نمی‌پذیرد و در شمارش داخل نمی‌شود؛ بر خلاف «واحد»، زیرا برای هر واحدی، یا در خارج و یا در ذهن با توهم یا با فرض عقل، دومی و سومی متصور است و با افزوده شدنِ آن‌ها بسیار و متعدد می‌شود. اما «أحد» به گونه‌ای است که هرچه دومی برایش فرض شود، همان خودش خواهد بود و چیزی بر آن افزوده نمی‌شود.

این نکته را در سخن خود درمی‌یابی آن‌گاه که می‌گویی: «ما جاءني من القوم أحد» (هیچ‌کس از قوم نزد من نیامد)؛ زیرا با این سخن، آمدنِ دو نفر و بیشتر را نیز نفی می‌کنی، درست همان‌طور که آمدن یک نفر را نفی کرده‌ای. بر خلاف آن‌که بگویی: «ما جاءني واحد منهم» (یک نفر از آنان نزد من نیامد)؛ چرا که با این جمله فقط آمدنِ یک نفر به حساب عدد را نفی کرده‌ای و این سخن با آمدن دو نفر یا بیشتر منافاتی ندارد. و چون واژهٔ «أحد» چنین معنایی دارد، هرگز در کلام مثبت به کار نمی‌رود مگر دربارهٔ خدای متعال. و از لطیف‌ترین بیان‌ها در این زمینه، سخنِ علی علیه‌السلام در یکی از خطبه‌هایش دربارهٔ توحید خداوند متعال است که فرمود: «كل مسمي بالوحده غيره قليل» (هر نامیده‌شده‌ای جز او که به یکتایی و وحدت وصف شود، اندک و ناچیز است). ما بخشی از سخنان آن حضرت (ع) را در توحید، ذیل بحث از توحید در قرآن در جلد ششم همین کتاب آورده‌ایم.

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الصَّمَدُ » (خداوند بی‌نیاز و مقصود همگان است). ریشهٔ معنای «صَمَد»، قصد کردن یا قصد کردن به همراه تکیه و اعتماد است؛ گفته می‌شود:

«صمده یصمده صمدا» از باب نَصَرَ، یعنی آهنگِ او کرد یا در حالی که بر او تکیه داشت قصدِ وی نمود. مفسران واژهٔ «صمد» را — که یک صفت است — به معانی متعددی تفسیر کرده‌اند که بازگشت بیشتر آن‌ها به این است که او سروری است که در نیازها بدو روی می‌آورند و آهنگ او می‌کنند (مَصمودٌ إلیه). و چون این واژه در آیه به صورت مطلق آمده و مقید نشده است، او مقصودِ مطلق در همهٔ حاجت‌هاست.

و هنگامی که خدای متعال هستی‌بخش هر موجودی جز خود است، پس هر آنچه عنوان «چیزی جز او» بر آن صدق کند در ذات، صفات و آثارش نیازمند اوست و آهنگ او می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ» (آگاه باشید که آفرینش و فرمان تنها از آنِ اوست؛ اعراف: ۵۴) و به صورت مطلق می‌فرماید: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ» (و این‌که پایان [همه‌چیز] به سوی پروردگار توست؛ نجم: ۴۲). پس او در هر نیازی در سرتاسر هستی صمد است؛ هیچ موجودی آهنگ چیزی نمی‌کند مگر آن‌که سرانجامِ قصدش به او منتهی می‌شود و خواسته‌اش به دست او برآورده و نیازش برطرف می‌گردد.

از همین‌جا دلیل آمدن الف و لام در «الصَّمَد» روشن می‌شود؛ این لام برای افادهٔ حصر است، یعنی تنها خدای متعال است که صمدِ مطلق می‌باشد. و این بر خلاف واژهٔ «أَحَد» در فرمودهٔ اوست که: « اَللّٰهُ أَحَدٌ »؛ زیرا واژهٔ «أحد» به سبب افادهٔ معنای وحدتِ ویژه، در کلام مثبت بر غیر خدای متعال اطلاق نمی‌شود، بنابراین نیازی به عهد یا حصر ندارد.

اما تکرار آشکار نام جلاله برای بار دوم که فرمود: « اَللّٰهُ الصَّمَدُ » و نفرمود: «هو الصمد»، و نیز نفرمود: «الله أحد صمد»، ظاهراً برای اشاره به این است که هر یک از این دو جمله به تنهایی در شناساندن خدای متعال کافی است؛ چرا که مقام، مقام شناساندن خداوند با صفتی است که ویژهٔ اوست. از این رو فرمود: «الله أحد، الله الصمد» تا نشان دهد شناخت او حاصل است، چه این جمله گفته شود و چه آن جمله.

با این همه، این دو آیه خدای متعال را به صفت ذات و صفت فعل با هم وصف می‌کنند؛ جملهٔ « اَللّٰهُ أَحَدٌ » او را به احدیت وصف می‌کند که عین ذات است، و جملهٔ « اَللّٰهُ الصَّمَدُ » او را به این صفت می‌آراید که سرانجامِ هر چیز به سوی اوست، و این از صفات فعل به شمار می‌آید.

و گفته شده است: «صمد» به معنای موجودِ پُر و یکپارچه‌ای است که درون‌تهی نیست؛ بنابراین نه می‌خورد، نه می‌آشامد، نه می‌خوابد، نه می‌زاید و نه زاده می‌شود؛ و بر پایهٔ این سخن، فرمودهٔ خداوند: « لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ » (نه زاده است و نه زاده شده) تفسیری برای «صمد» خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ » (نه زاده است و نه زاده شده، و هیچ‌کس همتای او نبوده است). این دو آیهٔ کریمه از ساحت خدای متعال نفی می‌کنند که چیزی را با تجزیه در ذاتِ خود بزاید و پدیده‌ای هم‌سنخ از او جدا گردد — به هر معنایی که از جدایی مراد باشد — و نیز اشتقاق و برگرفته‌شدن چیزی از او را نفی می‌کنند؛ چنان‌که مسیحیان دربارهٔ مسیح(ع) می‌گویند او پسر خداست و بت‌پرستان دربارهٔ برخی از معبودان خود می‌گویند که آنان فرزندان خدای پاک و منزه هستند.

و همچنین از خدای متعال نفی می‌کنند که از چیز دیگری زاده شده یا از آن مشتق و برگرفته باشد، به هر معنایی که از اشتقاق اراده شود؛ چنان‌که بت‌پرستان باور دارند، زیرا در میان معبودانِ آنان کسی هست که خدایِ پدرِ یک خداست، و معبودی که الهه و مادرِ یک خداست، و معبودی که خدایِ فرزندِ یک خداست.

و نفی می‌کنند که برای او همتایی باشد که در ذات یا در فعلش با او برابری کند [پاورقی مؤلف: از صفت نام نبردیم، زیرا صفت یا صفتِ ذات است که عین ذات است، یا صفتِ فعل است که از فعل انتزاع می‌شود]. و فعل او همان ایجاد و تدبیر است. هیچ‌یک از اهل ادیان و دیگران به همتای ذاتی قائل نشده‌اند که بخواهند به تعدد واجب‌الوجود، عزّ اسمه، باور داشته باشند؛ اما دربارهٔ همتا در فعل او، یعنی تدبیر، سخن رفته است؛ مانند معبودان بشریِ بت‌پرستان چون فرعون و نمرود از مدعیان الوهیت. ملاک همتایی نزد آنان، استقلال کسی است که برایش قائل به الوهیت هستند در تدبیر آنچه بدو واگذار شده است؛ چنان‌که خدای متعال نیز در تدبیر کسانی که خود تدبیرشان می‌کند مستقل است؛ و آنان همان پروردگاران و معبودان‌اند، در حالی که او پروردگار پروردگاران و معبود معبودان است.

و در معنای همتاییِ این‌گونه معبود است هرگونه فرضِ استقلال در فعل برای چیزی از موجودات ممکن؛ چرا که این نیز همتایی است که بازگشتش به بی‌نیازیِ آن موجود ممکن از خدای متعال است، در حالی که ممکن از هر جهت نیازمند است و آیه چنین چیزی را نفی می‌کند.

و این سه صفتِ نفی‌شده، گرچه نفی آن‌ها به بیانی ممکن است متفرع بر صفت احدیت خدای متعال باشد، اما آنچه به ذهن نزدیک‌تر و پیش‌تر می‌آید، تفرع آن‌ها بر صفت صمدیت اوست.

اما اینکه او نزاده است؛ زیرا زادن که نوعی جزء‌جزء شدن و تجزیه است، به هر معنایی تفسیر شود، خالی از ترکیب در زاینده نیست، و نیاز مرکّب به اجزایش ضروری و حتمی است، در حالی که خدای پاک و منزه «صمد» است، یعنی هر نیازمندی در نیازش به او منتهی می‌شود و خودِ او هیچ نیازی ندارد. و اما اینکه او زاده نشده است؛ زیرا پدید آمدن چیزی از چیز دیگر تحقق نمی‌یابد مگر با نیازِ پدیدآمده در هستی‌اش به آنچه از آن زاده شده است، و او پاک و منزه صمد است و هیچ نیازی ندارد. و اما اینکه او را هیچ همتایی نیست؛ زیرا همتا — چه در ذات فرض شود و چه در فعل — همتایی‌اش محقق نمی‌گردد مگر با استقلال و بی‌نیازی‌اش از خدای متعال در همان چیزی که همتا شمرده شده است، در حالی که خدای پاک و منزه صمدِ مطلق است و هر چه جز اوست، از هر جهتِ قابل‌فرضی بدو نیازمند است.

پس روشن شد آنچه در این دو آیه نفی شده، متفرع بر صمدیت خدای متعال است؛ و بازگشتِ آنچه دربارهٔ صمدیت او و فروع آن ذکر شد، به اثبات یگانگیِ خدای متعال در ذات، صفات و افعالش است؛ بدین معنا که او یگانه‌ای است که هیچ چیزی نظیر و همانند او نیست؛ ذات متعالش به خودِ ذات و برای ذات خویش است بدون تکیه به دیگری و نیازمندی به غیرِ خود، و صفات و افعالش نیز همین‌گونه است؛ در حالی که ذات‌های دیگران و صفات و افعالشان با فیض‌بخشی از سوی اوست، بدان‌سان که شایستهٔ ساحت کبریا و عظمت او باشد. بنابراین حاصل سوره، توصیف خدای متعال به این است که او احد و واحد است.

و از جمله سخنانی که دربارهٔ آیه گفته‌اند این است که مراد از کفو (همتا)، همسر است؛ چرا که همسرِ مرد همتای اوست؛ و در این صورت، معنایش همانند این سخن خداوند در [جن: ۳] خواهد بود: « تَعٰاليٰ جَدُّ رَبِّنٰا مَا اتَّخَذَ صٰاحِبَهً » (بلندمرتبه است شوکت و عظمت پروردگار ما که همسری برنگزیده است)؛ اما ضعف این سخن چنان‌که می‌بینی آشکار است.

بحث روایی

در «کافی» به اسنادش از محمد بن مسلم روایت شده است که امام صادق(ع) فرمود: یهودیان از پیامبر خدا(ص) پرسیدند و گفتند: «نسبِ پروردگارت را برای ما بیان کن.» آن حضرت سه روز درنگ کرد و به آنان پاسخی نداد؛ سپس « قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ » تا پایان سوره نازل شد.

می‌گویم: در «احتجاج» از امام حسن عسکری(ع) آمده است: پرسش‌کننده، عبدالله بن صوریا، آن مرد یهودی بود.

و در برخی از روایات اهل سنت آمده است که پرسش‌کننده، عبدالله بن سلام بود که در مکه این پرسش را از پیامبر(ص) کرد، سپس ایمان آورد و ایمانش را پنهان داشت؛ و در برخی از آن‌ها آمده که گروهی از یهودیان چنین پرسشی کردند؛ و در چند روایت از روایاتشان آمده که مشرکان مکه این را از آن حضرت پرسیدند. به هر روی، مراد از «نسبت»، همان صفت و توصیف است.

و در کتاب «معانی‌الأخبار»، با سند خود از اصبغ بن نُباته از امام علی (ع) در روایتی نقل کرده است: «نسبة الله عز و جل قل هو الله» (شناسه و وصف خداوند عزّوجلّ، [سورهٔ] «قل هو الله» است).

و در کتاب «علل‌الشرائع»، با سند خود از امام صادق (ع) در حدیث معراج آمده است: «خداوند به او، یعنی به پیامبر (ص)، فرمود:

«اقرأ قل هو الله أحد كما أنزلت-فإنها نسبتي و نعتي» ([سورهٔ] ﴿قل هو الله أحد﴾ را همان‌گونه که نازل شده است بخوان، چراکه آن شناسه و توصیف من است).»

می‌گویم: و نیز با سند خود روایتی هم‌معنای آن را از امام موسی بن جعفر (ع) نقل کرده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابوعبید در کتاب «فضائل» خود از ابن‌عباس روایت کرده که پیامبر (ص) فرمود: «قل هو الله أحد ثلث القرآن» ([سورهٔ] ﴿قل هو الله أحد﴾ یک‌سوم قرآن است).

می‌گویم: روایات از طریق اهل سنت در این معنا بسیار است؛ آنان این مضمون را از چند تن از صحابه، مانند ابن‌عباس (که گذشت)، ابودرداء، ابن‌عمر، جابر، ابن‌مسعود، ابوسعید خُدری، معاذ بن انس، ابوایوب، ابوامامه و دیگران از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند. همچنین این معنا در چندین روایت از امامان اهل بیت (ع) نیز آمده است. دانشمندان دربارهٔ اینکه چرا این سوره معادل یک‌سوم قرآن شمرده شده، وجوه گوناگونی بیان کرده‌اند که استوارترینِ آن‌ها این است: تمام معارف قرآن به سه اصلِ توحید، نبوت و معاد بازمی‌گردد و این سوره یکی از این سه اصل، یعنی توحید را دربردارد.

و در کتاب «التوحید»، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است: «یک شب پیش از جنگ بدر، خضر (ع) را در خواب دیدم و به او گفتم: چیزی به من بیاموز که به سبب آن بر دشمنان پیروز شوم. پس گفت: بگو: «يا هو يا من لا هو إلا هو؛ اي او، اي كسي كه جز او، اويي نيست». چون صبح شد، ماجرا را برای پیامبر خدا (ص) بازگفتم؛ پس به من فرمود: ای علی، اسم اعظم به تو آموخته شده است؛ و این ذکر در روز بدر بر زبانم بود».

و امیرالمؤمنین (ع) [سورهٔ] «قل هو الله أحد» را تلاوت فرمود و هنگامی که به پایان رساند، گفت: «يا هو يا من لا هو إلا هو-اغفر لي و انصرني على القوم الكافرين» (ای او، ای کسی که جز او، اویی نیست، مرا بیامرز و بر قوم کافر یاری‌ام ده).

و در «نهج‌البلاغه» آمده است: «الأحد لا بتأويل عدد» (او یگانه‌ای است نه به معنای شمارش عددی).

می‌گویم: و صدوق در «التوحید» آن را از امام رضا (ع) روایت کرده و عبارتش چنین است: «أحد لا بتأويل عدد» (یگانه‌ای است نه به معنای شمارش عددی).

و در «اصول کافی»، با سند خود از داود بن قاسم جعفری روایت کرده است که گفت: به ابوجعفر ثانی (امام جواد) (ع) عرض کردم: «صمد» چیست؟ فرمود: «السيد المصمود إليه في القليل و الكثير» (سروری است که در اندک و بسیار [از نیازها] بدو روی می‌آورند).

می‌گویم: دربارهٔ تفسیر «صمد»، معناهای دیگری نیز از اهل‌بیت (ع) روایت شده است؛

از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود:

«الصمد السيد المطاع الذي ليس فوقه آمر و ناه» (صمد، آن سرورِ فرمانروایی است که از او اطاعت می‌شود و هیچ دستوردهنده و بازدارنده‌ای بالاتر از او نیست.)

و از امام حسین (ع) روایت شده است: «الصمد الذي لا جوف له و الصمد الذي لا ينام،و الصمد الذي لم يزل و لا يزال» (صمد کسی است که میان‌تهی نیست (شکم و اندرونی ندارد)، و صمد کسی است که نمی‌خوابد، و صمد کسی است که همواره بوده است و همواره خواهد بود.)

و از امام سجاد (ع) روایت شده است: «الصمد الذي إذا أراد شيئا قال له: كن فيكون، و الصمد الذي أبدع الأشياء -فخلقها أضدادا و أشكالا و أزواجا- و تفرد بالوحدة بلا ضد و لا شكل و لا مثل و لا ند» (صمد کسی است که چون چیزی را اراده کند، به آن می‌گوید: «موجود شو»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید؛ و صمد کسی است که همهٔ پدیده‌ها را نوپدید آورد، پس آن‌ها را به صورت ضدها، همگون‌ها و جفت‌ها آفرید، و خود در یگانگی بی‌هیچ ضد، شکل، مانند و همتایی یکتا و بی‌همتا ماند.)

اصل در معنای «صمد» همان است که از امام جواد (ع) روایت کردیم؛ زیرا ریشهٔ لغویِ این واژه معنای روی آوردن و قصد کردن را در بر دارد. بنابراین، معانی گوناگونی که از اهل‌بیت (ع) نقل شده، همگی از بابِ تفسیر به لوازمِ معناست؛ چراکه معانیِ یادشده همگی از لوازمِ آن است که خدای متعال مقصودِ همگان باشد و هر موجودی در هر نیازی به او روی آورد؛ پس پایانِ همه‌چیز به او می‌رسد، بی‌آنکه هیچ نیازی در خودِ او راه داشته باشد.

و در کتاب «التوحید» به سند خود از وهب بن وهب قرشی، از امام صادق از پدران بزرگوارش (ع) نقل شده است که مردم بصره به امام حسین (ع) نامه نوشتند و از معنای «صمد» پرسیدند. پس آن حضرت در پاسخ نوشت: «بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد -فلا تخوضوا في القرآن و لا تجادلوا فيه- و لا تتكلموا فيه بغير علم- فقد سمعت جدي رسول الله ص يقول: من قال في القرآن بغير علم- فليتبوأ مقعده من النار، و إن الله سبحانه فسر الصمد فقال: الله أحد الله الصمد ثم فسره فقال: لم يلد و لم يولد و لم يكن له كفوا أحد» (به نام خدای بخشایندهٔ مهربان. اما بعد، در قرآن به گمانه‌زنی و باطل فرونروید، در آن ستیزه‌جویی نکنید و بدون دانش درباره‌اش سخن نگویید؛ چراکه از جدم پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: هرکس بدون علم دربارهٔ قرآن سخن بگوید، جایگاه خود را در آتش آماده سازد. و همانا خدای پاک و منزه خود «صمد» را تفسیر فرمود و گفت: «الله أحد الله الصمد»، سپس آن را شرح داد و فرمود: «لم يلد و لم يولد و لم يكن له كفوا أحد».)

و در همان کتاب، به سند خود از ابن ابی‌عمیر، از امام موسی بن جعفر (ع) روایت کرده است که فرمود: «و اعلم أن الله تعالي واحد أحد صمد-لم يلد فيورث و لم يولد فيشارك» (و بدان که خدای متعال یکتا، یگانه و صمد (بی‌نیاز و مقصود همگان) است؛ نه فرزندی آورده تا از او ارث برده شود، و نه زاده شده تا برایش شریکی باشد.)

و در همان کتاب، در خطبه‌ای دیگر از امام علی (ع) آمده است: «الذي لم يولد فيكون في العز مشاركا-و لم يلد فيكون موروثا هالكا» (او کسی است که زاده نشده تا در عزت و اقتدار شریکی داشته باشد، و نزاده است تا از او ارث برند و فانی گردد.)

و در همان کتاب، در خطبه‌ای از آن حضرت (ع) آمده است: «تعالي أن يكون له كفؤ فيشبه به» (او والاتر از آن است که همتایی داشته باشد تا به او مانند گردد.)

می‌گویم: در تأیید معناهای گذشته، روایات دیگری نیز وجود دارد.