تفسیر سورهٔ همزه

(۱۰۴) سورهٔ همزه، مکی است و ۹ آیه دارد.

[سورهٔ همزه (۱۰۴): آیه‌های ۱ تا ۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره تهدیدی سخت است برای کسانی که شیفته و دل‌بستهٔ گردآوری مال‌اند و به پشتوانهٔ آن بر مردم برتری می‌جویند و تکبر می‌ورزند؛ در نتیجه آنان را خوار می‌شمارند و به چیزهایی که عیب نیست، از آنان عیب‌جویی می‌کنند. این سوره مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ » (وای بر هر عیب‌جویِ طعنه‌زن!). در مجمع‌البیان آمده است: «هُمَزه» کسی است که به ناحق بسیار بر دیگران طعنه می‌زند و بر آنچه عیب نیست از آنان خرده می‌گیرد؛ و ریشهٔ «همز» به معنای شکستن است. همچنین می‌گوید: «لمز» نیز به معنای عیب‌جویی است و «همزه» و «لمزه» به یک معنا هستند. البته گفته شده میان این دو تفاوت است؛ چراکه «همزه» کسی است که پشت سرت از تو بدگویی و عیب‌جویی می‌کند و «لمزه» کسی است که پیش رویت بر تو خرده می‌گیرد (این سخن از لیث نقل شده است).

و گفته شده است: «همزه» کسی است که هم‌نشین خود را با بدزبانی می‌آزارد، و «لمزه» کسی است که با چشم برای هم‌نشینش اشاره‌های تمسخرآمیز می‌کند (چشمک می‌زند یا چشم‌غره می‌رود) و با سر اشاره می‌نماید و با چشم علامت می‌دهد. [صاحب مجمع‌البیان] می‌گوید: وزن «فُعَله» ساختار مبالغه است برای وصف کسی که کاری بسیار از او سر می‌زند و برایش به عادت تبدیل می‌شود؛ چنان‌که می‌گویی: «رجل نکحه» یعنی مردی که بسیار ازدواج می‌کند، و «ضُحَكه» یعنی کسی که بسیار می‌خندد، و «همزه» و «لمزه» نیز به همین صورت است؛ پایان سخن مجمع‌البیان.

بنابراین معنای آیه چنین است: وای بر هر عیب‌جویِ غیبت‌کننده‌ای! و بر پایهٔ اختلاف نظری که در معنای «همزه» و «لمزه» دارند، به معانی دیگری نیز تفسیر شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي جَمَعَ مٰالاً وَ عَدَّدَهُ يَحْسَبُ أَنَّ مٰالَهُ أَخْلَدَهُ » (همان که مالی گرد آورد و آن را پی‌درپی برشمرد، می‌پندارد که مالش او را جاودانه ساخته است). این سخن، بیان و توضیحی برای «همزه لمزه» است. نکره آمدنِ «مٰالاً» (مالی ناچیز) برای تحقیر و کوچک شمردن آن است؛ زیرا مال هر اندازه هم که زیاد باشد، هیچ نیازی را به‌طور بنیادین از صاحبش برطرف نمی‌سازد، مگر همان اندازه‌ای که در نیازهای طبیعیِ خویش مصرف می‌کند؛ مانند لقمه‌غذایی که سیرش کند، جرعه‌آبی که سیرابش سازد و مانند آن. واژهٔ « عَدَّدَهُ » از ریشهٔ «عَدّ» به معنای شمردن و آمار گرفتن است؛ یعنی او به دلیل مال‌دوستی و شیفتگی شدید به گردآوری ثروت، مال را جمع می‌کند و پیوسته آن را می‌شمرد تا از فزونی آن لذت ببرد. برخی نیز گفته‌اند معنایش این است: آن را عُدّه و ذخیره‌ای برای پیشامدهای ناگوار روزگار قرار داد.

و سخن خدای متعال که فرمود: « يَحْسَبُ أَنَّ مٰالَهُ أَخْلَدَهُ »، یعنی می‌پندارد ثروتش او را در دنیا جاودانه خواهد کرد و مرگ و نابودی را از او دور می‌سازد؛ پس در اینجا به قرینهٔ فعل مضارع « يَحْسَبُ » (می‌پندارد)، از فعل ماضی معنای آینده اراده شده است.

بنابراین، چنین انسانی به دلیل دل‌بستگی‌اش به زمین و دنیا، و فرورفتن در آرزوهای دراز، از مال دنیا به اندازه‌ای که نیازهای زندگی کوتاهش و ضروریات روزهای اندکش برطرف شود بسنده نمی‌کند، بلکه هر چه مالش بیشتر شود، بر حرص بی‌پایانش افزوده می‌گردد؛ به‌طوری‌که ظاهر حالش نشان می‌دهد باور دارد مال و ثروت او را جاودانه می‌کند. او به سبب میل غریزی‌اش به بقا، به گردآوری و شمردن پی‌درپی مال رو می‌آورد؛ و همین مالی که گرد آورده و شمرده، و این بی‌نیازی‌ای که در خود دیده، او را به سرکشی و برتری‌جویی بر دیگر مردم کشانده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ» (علق: ۷؛ بی‌گمان انسان سرکشی می‌کند، از اینکه خود را بی‌نیاز ببیند). این تکبر و تجاوزگری، عیب‌جویی و طعنه‌زدن (همز و لمز) را در او پدید می‌آورد.

از اینجا روشن می‌شود که جملهٔ « يَحْسَبُ أَنَّ مٰالَهُ أَخْلَدَهُ » به منزلهٔ دلیل و علّت برای « اَلَّذِي جَمَعَ مٰالاً وَ عَدَّدَهُ » است، و عبارت « اَلَّذِي جَمَعَ » تا پایان، به منزلهٔ دلیل و علّت برای سخن خدای متعال است که فرمود: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ ».

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَهِ » (هرگز چنین نیست! قطعاً در آتش خردکننده افکنده خواهد شد). این کلام، پاسخی بازدارنده در برابر پندار اوست که گمان می‌کرد با مال جاودانه می‌شود. حرف لام در « لَيُنْبَذَنَّ » برای سوگند است، و «نبذ» به معنای پرتاب کردن و افکندن است. «حُطَمه» صیغهٔ مبالغه از «حَطم» به معنای درهم‌شکستن و خرد کردن است، و به معنای بلعیدن و خوردن نیز آمده است؛ و حطمه از نام‌های دوزخ است، چنان‌که آیهٔ بعدی آن را تفسیر می‌کند: « نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَهُ » (آتش برافروختهٔ الهی).

و معنای آیه این است: او چنان‌که می‌پندارد با مالش جاودانه نمی‌شود؛ سوگند می‌خورم که قطعاً خواهد مرد و به درون «حُطَمه» افکنده خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحُطَمَهُ » (و تو چه می‌دانی حطمه چیست؟)؛ این تعبیر برای بزرگ‌داشت و هولناک نشان دادن آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَهُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَي الْأَفْئِدَهِ » (آتش برافروختهٔ خدا، که بر دل‌ها اشراف می‌یابد و چیره می‌شود). «إیقادِ آتش» به معنای شعله‌ور ساختن آن است، و «اطلاع» و «طلوع بر چیزی» به معنای اشراف یافتن و پدیدار شدن است. «أفئده» جمع «فؤاد» به معنای قلب است، و مقصود از آن در قرآن، کانون درک و اندیشهٔ انسان یعنی همان نفس انسانی است.

و گویا مراد از اشراف و چیرگی آن آتش بر دل‌ها این است که باطن انسان را می‌سوزاند، همان‌گونه که ظاهرش را می‌سوزاند؛ بر خلاف آتش دنیا که تنها ظاهر را می‌سوزاند. خدای متعال می‌فرماید: «وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ» (بقره: ۲۴) (آتشی که هیزمش مردم و سنگ‌هایند).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهٰا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَهٌ » (آن آتش بر آنان فروبسته است)؛ یعنی بر آن‌ها سرپوشیده و بسته است و هیچ راه خروجی از آن و هیچ نجاتی برایشان نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَهٍ » (در ستون‌هایی کشیده و بلند). «عَمَد» (با دو فتحه) جمع «عمود» (ستون) است و «تمدید» مبالغه در کشیدن و امتداد دادن است. گفته شده: این‌ها پایه‌ها و ستون‌های درپوش‌هایی هستند که بر اهل دوزخ فروبسته می‌شوند؛ و گفته شده: ستون‌های کشیده‌ای هستند که دوزخیان را در آن‌ها به بند می‌کشند، مانند «مقاطر» (کند و زنجیرهای چوبی) که چوب‌ها یا تنه‌های بزرگ درختان دارای سوراخ‌هایی هستند که پاهای زندانیان از دزدان و جز آنان را در آن می‌گذارند؛ و سخنان دیگری نیز گفته شده است.

بحث روایی

در «روح‌المعانی» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ » آمده است: بنا بر روایتی که ابن ابی‌حاتم از طریق ابن‌اسحاق از عثمان بن عمر نقل کرده، این آیه دربارهٔ اُبیّ بن خَلَف نازل شده است؛ و بنا بر روایتی که از سُدّی نقل شده، دربارهٔ ابیّ بن عمر ثقفی—معروف به اخنس بن شَریق—نازل گشته است، زیرا او اهل غیبت بود و بسیار به بدگویی و عیب‌جویی از مردم می‌پرداخت.

و بنا بر گفتهٔ ابن‌اسحاق، دربارهٔ اُمَیّه بن خَلَف جُمَحی نازل شده است—که پیوسته از پیامبر (ص) عیب‌جویی و طعنه‌زنی می‌کرد.

و بنا بر روایتی که ابن‌جریر و دیگران از مجاهد نقل کرده‌اند، دربارهٔ جمیل بن عامر نازل شده است؛ و بنا بر قولی، دربارهٔ ولید بن مُغیره و غیبت‌کردن او از پیامبر خدا (ص) و کاستن از شأن ایشان؛ و بنا بر قولی دیگر دربارهٔ عاص بن وائل نازل گشته است.

می‌گویم: سپس [صاحب روح‌المعانی] می‌گوید: «و ممکن است دربارهٔ همهٔ کسانی که نام برده شدند نازل شده باشد.» پایان سخن او. و بعید نیست که این موارد از قبیل تطبیقِ راویان باشد، که چنین چیزی در اسباب نزول بسیار رخ می‌دهد.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ » آمده است: «[همزه] کسی است که به مردم طعنه و کنایه می‌زند (با اشارهٔ چشم و ابرو بدگویی می‌کند) و نیازمندان را خوار می‌شمارد»، و دربارهٔ سخن او: « لُمَزَهٍ » فرمود: «سر و گردن خود را برمی‌گرداند و هرگاه نیازمند یا درخواست‌کننده‌ای را ببیند خشمگین می‌شود». و دربارهٔ « اَلَّذِي جَمَعَ مٰالاً وَ عَدَّدَهُ » فرمود: «آن را گرد آورد و اندوخت».

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « اَلَّتِي تَطَّلِعُ عَلَي الْأَفْئِدَهِ » آمده است: «[آتشی که] بر دل‌ها زبانه می‌کشد». ابوذر (رضی الله عنه) گفت: «متکبران را به داغ‌نهادن بر سینه‌ها و کشیده‌شدن بر پشت‌ها بشارت ده!». و دربارهٔ سخن او: « إِنَّهٰا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَهٌ » فرمود: «[درهای آتش بر آنان] فروبسته و پوشيده است»، و دربارهٔ « فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَهٍ » فرمود: «هنگامی که آن ستون‌ها بر آنان کشیده و استوار شود، به خدا سوگند پوست‌ها را می‌خورد و می‌سوزاند».

و در مجمع‌البیان آمده است: عیاشی به سند خود از محمد بن نعمان اَحوَل، از حُمران بن اَعیَن، از امام باقر (علیه‌السلام) روایت کرده است که فرمود: «همانا کافران و مشرکان در دوزخ، اهل توحید (یکتاپرستان) را سرزنش می‌کنند و می‌گویند: ما نمی‌بینیم که یکتاپرستی‌تان چیزی از عذاب را از شما دور کرده باشد؛ ما و شما یکسانیم! فرمود: پس پروردگار متعال برای اهل توحید غیرت می‌ورزد (نمی‌پسندد که خوار بمانند) و به فرشتگان می‌فرماید: شفاعت کنید! و آنان برای هر کس که خدا بخواهد شفاعت می‌کنند. سپس به پیامبران می‌فرماید: شفاعت کنید! و آنان برای هر کس که خدا بخواهد شفاعت می‌کنند. سپس به مؤمنان می‌فرماید: شفاعت کنید! و آنان برای هر کس که خدا بخواهد شفاعت می‌کنند. آنگاه خداوند می‌فرماید: من مهربان‌ترینِ مهربانانم؛ به رحمت من بیرون آیید! پس آنان همانند پروانه‌ها [سبک‌بال و رها] بیرون می‌آیند».

[راوی] گفت: سپس امام باقر (علیه‌السلام) فرمود: «آنگاه ستون‌ها [بر درهای دوزخ] کشیده و استوار می‌گردد و درها بر روی آنان بسته می‌شود و به خدا سوگند، جاودانگی [در عذاب] رقم می‌خورد».