تفسیر سورهٔ عادیات

(۱۰۰) سورهٔ عادیات مدنی است و یازده آیه دارد (۱۱).

[سورهٔ عادیات (۱۰۰): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

بیان

این سوره ناسپاسیِ انسان در برابر نعمت‌های پروردگارش و علاقهٔ شدید او به خیر (مال و ثروت) را یادآور می‌شود؛ ناسپاسی و علاقه‌ای که با آگاهیِ خودِ او همراه است و همین آگاهی، حجتی بر ضد او به شمار می‌آید و به‌زودی بر پایهٔ آن حسابرسی خواهد شد.

این سوره مدنی است، به گواهیِ سوگندهایی که در آغاز آن آمده است؛ مانند سخن خداوند: « وَ الْعٰادِيٰاتِ ضَبْحاً » و ادامه‌اش، که چنان‌که خواهد آمد، آشکارا بر اسبان رزمندگان مجاهد دلالت دارد و جهاد نیز تنها پس از هجرت تشریع شد. همچنین روایاتی که از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده، این مطلب را تأیید می‌کند؛ مبنی بر اینکه سوره دربارهٔ علی (ع) و گروه نظامیِ اعزامیِ او در غزوهٔ ذات‌السلاسل نازل شده است. پاره‌ای از روایات اهل‌سنت نیز آن را تأیید می‌کند، چنان‌که ان‌شاءالله در بحث رواییِ آینده به آن اشاره خواهیم کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْعٰادِيٰاتِ ضَبْحاً ». «عادیات» از مادهٔ «عدو» به معنای با سرعت دویدن است و «ضَبْح» صدای نفس‌های اسب هنگام دویدن است که ویژگیِ شناخته‌شده و معهودِ اسب‌هاست، گرچه ادعا شده این حالت برای بسیاری از حیوانات دیگر نیز رخ می‌دهد. معنای آیه چنین است: سوگند می‌خورم به اسب‌هایی که می‌دوند و با نفس‌نفس‌زدن، صدا سر می‌دهند.

و گفته شده است: مراد از آن، شتران حاجیان هنگام حرکت شتابان با سوارانشان از مشعر (مزدلفه) به سوی منا در روز عید قربان است؛ و نیز گفته شده است:

مراد، شتران رزمندگان است؛ در حالی که ویژگی‌های ذکرشده در آیه‌های بعدی با این فرض که مراد از «عادیات» شتران باشد، سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْمُورِيٰاتِ قَدْحاً ». «ایراء» به معنای بیرون‌آوردن آتش و جرقه‌زدن است و «قَدْح» به معنای کوبیدن و زدنِ معهود است؛ گفته می‌شود: «قدح فأوری»، یعنی با زدن، آتش بیرون آورد. مراد از آن، اسب‌هایی است که هنگام دویدن بر روی سنگ‌ها و زمینِ سنگلاخ، با سُم‌های خود جرقه برمی‌افروزند.

و گفته شده است: مراد از ایراء (جرقه و آتش‌افروزی)، فریبکاری و چاره‌اندیشیِ مردان در جنگ است؛ و گفته شده است: روشن‌کردن آتش جنگ توسط آنان است؛ و نیز گفته شده است:

«موریات» زبان‌های مردان است که به سبب سخنان بزرگ و مهیجی که بر زبان می‌آورند، آتش برمی‌افروزد؛ ولی همهٔ این وجوه آشکارا ضعیف‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْمُغِيرٰاتِ صُبْحاً » (سوگند به اسبانِ تاخت‌آورنده در بامداد)؛ «إغاره» و «غاره» به معنای هجوم ناگهانی با اسبان بر سرِ دشمن است؛ و این در اصل ویژگیِ سوارکاران است و نسبتش به اسب‌ها مَجاز (غیرحقیقی) به شمار می‌رود. معنای آیه چنین است: پس سوگند به اسبانی که در هنگام بامداد ناگهان بر دشمن هجوم می‌آورند.

و گفته شده است: مراد از آن، شترانی است که روز عید قربان، سواران خود را از «مزدلفه» (مَشعر) به «مِنا» می‌برند، و سنّت (آیین شرعی) بر این است که تا هوا روشن نشود حرکت نکنند؛ و «إغاره» در اینجا به معنای سرعت در حرکت گرفته شده است، در حالی که این معنا کاملاً بر خلاف ظاهر واژهٔ «إغاره» است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً » (پس با آن تاختن، گردوغبار برانگیختند)؛ واژهٔ «أَثَرْنَ» از ریشهٔ «إثاره» و به معنای برانگیختنِ گردوغبار و مانند آن است، و «نَقْع» یعنی گردوغبار. معنای آیه چنین است: پس آن اسبان به سبب دویدن و هجوم بردن، گردوغباری برپا ساختند.

گفته‌اند: عطفِ فعلِ « فَأَثَرْنَ » بر کلمات پیشین که صفت (اسم فاعل) هستند، ایرادی ندارد؛ زیرا اسم فاعل در معنای فعل است، گویی چنین گفته شده است: «أقسم باللاتي عدون فأورين فأغرن فأثرن» (سوگند به اسبانی که شتابان دویدند، سپس آتش افروختند، آنگاه شبیخون زدند و سپس گردوغبار برانگیختند).

خدای متعال می‌فرماید: « فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً » (پس در آن هنگام به میان گروهی درآمدند)؛ واژه‌های «وَسَطَ» و «تَوَسَّطَ» به یک معنایند (در میان جای گرفتن). ضمیر در «بِهِ» به صبح بازمی‌گردد و حرفِ «باء» به معنای «در» (فی) است، یا اینکه ضمیر به غبار برمی‌گردد و «باء» برای همراهی و فراگرفتگی (ملابسه) است.

معنای آیه چنین است: پس آن اسبان در هنگام صبح در میان گروهی جای گرفتند که منظور از آن سپاه دشمن است؛ یا معنایش این است: پس در حالی که گردوغبار آنان را فراگرفته بود، به میان گروه دشمن درآمدند.

و گفته شده است: منظور، قرار گرفتن شتران در میان «جمعِ منا» (مزدلفه یا منا) است؛ اما خود به خوبی آگاهی که با توجه به معنای ظاهریِ واژه‌ها، حمل کردن این پنج آیه بر شتران حاجیانی که از مشعر (جمع) به سوی منا سرازیر می‌شوند، کاملاً بر خلاف ظاهر آیات است.

بنابراین، تنها برداشتِ درست، حمل کردن این آیات بر اسبان جنگاوران است. سیاق آیات، به‌ویژه عبارت‌های « فَالْمُغِيرٰاتِ صُبْحاً » و « فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً »، نشان می‌دهد که این ماجرا مربوط به جنگی معین و مشخص بوده است که خداوند در آن، به اسبانِ دوندهٔ مجاهدان سوگند یاد کرده است. همچنین حرف «فاء» در این چهار آیه نشان می‌دهد که هر یک از این رویدادها، بی‌درنگ در پیِ رویداد پیشین رخ داده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ » (بی‌گمان، انسان نسبت به پروردگارش سخت ناسپاس است)؛ واژهٔ «كَنود» به معنای بسیار ناسپاس (كَفور) است. این آیه همانند سخن خدای متعال است که فرمود: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَكَفُورٌ» (حج: ۶۶). این سخن، خبری است از آنچه در طبع و سرشت آدمی نهفته است؛ یعنی پیروی از هوای نفس، روآوردنِ تمام‌عیار به کالای ناپایدار دنیا و به سبب آن، بازماندن از سپاسگزاری در برابر پروردگار به خاطر نعمت‌هایی که به او ارزانی داشته است.

در این آیه، گوشه‌وکنایه‌ای (تعریض) به همان گروهی است که مورد شبیخون قرار گرفتند؛ و گویا مراد از ناسپاسی‌شان، کفرانِ نعمت اسلام است که خداوند به آنان ارزانی داشته بود؛ نعمتی که والاترین نعمتِ بخشیده‌شده به آنان بود و پاکیزگیِ زندگی دنیا و رستگاریِ زندگی جاودانهٔ آخرتشان در گرو آن قرار داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ عَليٰ ذٰلِكَ لَشَهِيدٌ » (و خودِ او بر این امر گواه است)؛ ظاهرِ هماهنگی ضمیرها نشان می‌دهد که ضمیرِ « وَ إِنَّهُ » به انسان بازمی‌گردد. در این صورت، معنای اینکه انسان بر ناسپاسیِ خود شاهد است، آگاهیِ او از ناسپاسیِ ناپسند خویش و دریافتن و پذیرفتن آن در درون خود است.

بنابراین، معنا چنین است که بی‌گمان انسان بر ناسپاسیِ خود در برابر پروردگارش، گواه و آگاه است؛ پس این آیه در معنای سخن خدای متعال است: «بَلِ» (بلکه) «الْإِنسٰانُ عَلىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ» (قیامت: ۱۴) «انسان بر نفس خویشتن بیناست».

و گفته شده است: ضمیر [در «إِنَّهُ»] به خداوند بازمی‌گردد؛ اما هماهنگی و سیاق ضمیرها با این دیدگاه سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ » (و بی‌گمان او در دوستی مال، بسیار سختگیر و سرسخت است). گفته شده است: لام در « لِحُبِّ الْخَيْرِ » برای تعلیل (بیان علت) است و منظور از «خیر»، مال است؛ بنابراین معنا این است: «بی‌گمان انسان به خاطر مال‌دوستی، سخت بخیل و تنگ‌نظر است». و نیز گفته شده است: مراد آن است که انسان، مال را سخت دوست می‌دارد و همین علاقهٔ شدید او را وا می‌دارد که از پرداخت حق خدا و انفاق در راه او خودداری ورزد. مفسران این‌گونه تفسیر کرده‌اند.

و بعید نیست که مقصود از «خیر»، مطلقِ خیر (هر چیز خوب و سودمند) باشد و مراد این باشد که دوست‌داشتن خیر در نهاد انسان سرشته شده است؛ اما او متاع ناپایدار و زیورهای دنیا را خیر می‌پندارد، پس جانش مجذوب آن می‌شود و همین دلبستگی، پروردگارش را از یاد او می‌برد تا شکرش را به جا نیاورد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلاٰ يَعْلَمُ إِذٰا بُعْثِرَ مٰا فِي الْقُبُورِ -إلي قوله- لَخَبِيرٌ » (آیا نمی‌داند هنگامی که آنچه در گورهاست زیرورو شود... تا آنجا که می‌فرماید: آگاه است). «بَعثَره» مانند «بَحثرَه»، به معنای برانگیختن و پراکندن (زیرورو کردن و بیرون کشیدن) است، و «تحصیلِ آنچه در سینه‌هاست»، به معنای جدا ساختن و بازشناختن باطن جان‌ها از حیث صفت ایمان و کفر و نشانه‌های نیکی و بدی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ» (طارق: ۹) «روزی که رازهای نهفته آشکار و آزموده شود». و گفته شده است: مقصود آشکار ساختن رازهایی است که سینه‌ها پنهان داشته‌اند، تا انسان بر نهان خود کیفر و پاداش بیند، همان‌گونه که بر آشکارش جزا داده می‌شود.

و این سخن او که: « أَ فَلاٰ يَعْلَمُ » (آیا پس نمی‌داند؟)، استفهام در آن انکاری است؛ و مفعول «يَعلَمُ» جمله‌ای است که جانشین دو مفعول شده و سیاق کلام بر آن دلالت دارد. سپس برای تأکید بر انکار، کلام از سر گرفته شد و فرمود: «إذا بعثر ما في القبور إلخ» (آنگاه که آنچه در گورهاست زیرورو گردد...)؛ و مراد از آنچه در گورهاست، همان بدن‌هاست.

و معنا — و خدا داناتر است — چنین است: آیا انسان نمی‌داند که برای ناسپاسی و کفرانش در برابر پروردگار، پیامدی است که گریبانش را خواهد گرفت و بر پایهٔ آن کیفر خواهد شد؟ آن‌گاه که بدن‌های نهفته در گورها بیرون کشیده شود و آنچه در نهان‌خانه‌های جان‌ها از ایمان، کفر، اطاعت و نافرمانی است جدا و آشکار گردد، بی‌گمان پروردگارشان در آن روز به حال و کردار آنان کاملاً آگاه است و بر پایهٔ همان نهان‌ها جزایشان می‌دهد.

بحث روایی

در «مجمع [البیان]» از مقاتل نقل شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) سریه‌ای (سپاهی کوچک) را به سوی تیره‌ای از قبیلهٔ کنانه فرستاد و مُنذِر بن عَمرو انصاری، یکی از نقیبان را به فرماندهی آنان گماشت. بازگشتشان به درازا کشید، پس منافقان گفتند: همگی کشته شده‌اند؛ از این رو خدای متعال با این کلام خود از حال آنان خبر داد: « وَ الْعٰادِيٰاتِ ضَبْحاً » (سوگند به اسبان دونده در حالی که نفس‌نفس می‌زنند).

و گفته شده است: این سوره هنگامی نازل شد که پیامبر (ص) علی (ع) را به غزوهٔ «ذات‌السلاسل» فرستاد و ایشان بر دشمنان تاخت و آنان را درهم شکست؛ و این پس از آن بود که پیامبر بارها دیگر صحابه را به سوی آنان فرستاده بود، اما هر یک از آنان نزد پیامبر خدا (ص) بازگشته بودند.

و همین مطلب در روایتی طولانی از امام صادق (ع) نیز نقل شده است.

[امام] فرمود: این جنگ از آن رو «ذات‌السلاسل» (دارای زنجیرها) نامیده شد که از آنان عده‌ای اسیر و کشته شدند و به اسارت رفتند، و اسیرانشان با دست‌های از پشت بسته چنان در طناب‌ها بسته شدند که گویی در زنجیر بودند.

و هنگامی که این سوره نازل شد، پیامبر خدا (ص) به میان مردم آمد، نماز صبح را با آنان خواند و در آن « وَ الْعٰادِيٰاتِ » (سوگند به اسبان دونده) را قرائت کرد. چون از نمازش فارغ شد، اصحابش گفتند: این سوره‌ای است که آن را نمی‌شناختیم! پیامبر خدا (ص) فرمود: آری، علی بر دشمنان خدا پیروز شد و جبرئیل در همین شب این مژده را به من داد. پس از چند روز، علی (ع) با غنیمت‌ها و اسیران بازگشت.