تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ معارج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

صفت هلع و شدتِ حرصی که انسان بر آن سرشته شده—و از شاخه‌های خوددوستی (حب ذات) است—به خودیِ خود از رذیلت‌های ناپسند به شمار نمی‌آید؛ چگونه چنین باشد در حالی که این صفت، تنها وسیله‌ای است که انسان را به رسیدن به سعادت و کمالِ وجودش فرامی‌خواند؟ بلکه این صفت تنها زمانی رذیلتی نکوهیده می‌شود که انسان در تدبیر و به‌کارگیریِ آن بد عمل کند؛ و آن را در جایی که شایسته است و در جایی که شایسته نیست، و به‌حق و به ناحق به کار گیرد؛ مانند دیگر صفات روحی که تا زمان پایبندی به مرز اعتدال، پسندیده و ارزشمندند و هرگاه به سوی افراط یا تفریط منحرف شوند، به رذیلتی ناپسند تبدیل می‌گردند.

بنابراین، انسان در آغاز کارش—یعنی در دوران کودکی و پیش از رسیدن به بلوغ و رشد عقلی—به حرصی شدید بر جلب خیر مجهز است؛ و این صفت با توجه به موقعیت او صفتِ کمالی برایش به شمار می‌آید که به واسطهٔ آن به سوی به دست آوردن خیر و پرهیز از شر برانگیخته می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ» (عادیات: ۸؛ «و همانا او به مال و سود خویش سخت علاقه‌مند است»).

از آنچه گذشت روشن شد که نسبت دادن «هلوع» (حریص و کم‌طاقت) بودن انسان به آفرینش در این آیات—با اینکه کلام در مقام نکوهش است و خدای متعال فرموده است: «الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ» (سجده: ۷؛ «همان کسی که هر چه را آفرید نیکو آفرید»)—هیچ اشکالی ندارد؛ چراکه نکوهشی که به این صفت پیوند می‌خورد تنها از سوی خود انسان و به سبب بدتدبیری اوست، نه از جانب خدای متعال. پس این صفت مانند دیگر نعمت‌های الهی به انسان است که او با سوءاختیار خود آن‌ها را به نقمت تبدیل می‌کند.

پاسخ این سخن آن است که این صفت در اصلْ آفرینشی از روی نعمت و فضیلت است، و این خودِ انسان است که آن را از فضیلت به رذیلت و از نعمت به نقمت دگرگون می‌سازد؛ پس نکوهش به خاطر بدتدبیری انسان متوجه این صفت می‌شود، نه از آن جهت که کار و آفریدهٔ خدای متعال است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۱ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً »؛ «همانا انسان بسیار حریص و بی‌تاب آفریده شده است؛ هنگامی که آسیبی به او رسد بسیار بی‌تابی می‌کند، و هنگامی که خیری به او رسد بسیار بازدارنده و بخیل است». «هلوع» صفتی برگرفته از «هلَع» (با دو فتحه) به معنای شدتِ حرص است. مفسران این نکته را نیز یادآور شده‌اند که دو آیهٔ بعد، «هلوع» را تفسیر می‌کند؛ یعنی او کسی است که هنگام رسیدن شر، بسیار بی‌تاب (جزوع) و هنگام دست‌یافتن به خیر، بسیار بازدارنده و بخیل (منوع) است. این تفسیری درست و استوار است و سیاق آیات نیز با آن سازگاری دارد.

توضیح این‌که حرص شدیدی که انسان بر آن سرشته شده، حرص بر هر چیزی—خواه خیر باشد یا شر، و سودمند باشد یا زیان‌بار—نیست، بلکه حرص بر خیر و امر سودمند است. همچنین حرص بر هر خیر یا امر سودمندی هم نیست، چه به او مربوط باشد و چه نباشد، و برای خودش باشد یا برای دیگری؛ بلکه حرص بر چیزی است که آن را برای خود خیر می‌بیند یا در راه رسیدن به خیر برای خویش سودمند می‌داند. لازمهٔ چنین حرصی این است که هنگام رسیدن شرّ و ناگواری—که نقطهٔ مقابل خیر است—تزلزل و اضطراب نشان دهد، و هنگام دست‌یافتن به خیر، از رها کردنِ آن خودداری ورزد و خود را بر دیگران مقدّم بدارد، مگر آنکه رها کردنِ آن را برای خود خیرتر و به حال خویش سودمندتر ببیند. از این رو، بی‌تابی هنگام رسیدنِ شر، و بخل و بازداری هنگام رسیدنِ خیر، از لوازم «هلَع» و شدت حرص است.

از این رو، انسان در آغاز پیدایش خود و در دوران کودکی، آنچه را برای خود خیر یا شر می‌بیند بر پایهٔ غرایز عاطفی‌اش می‌شناسد؛ یعنی همان چیزهایی که تمایل نفس اوست و نیروهایش آن را می‌طلبند، بی‌آنکه حد و اندازه‌ای برایش بگذارد. بنابراین هرگاه دردی یا هر امر ناخوشایندی به او برسد بی‌تابی می‌کند، و هر کس را که در آنچه به چنگ آورده با او به رقابت برخیزد، با هر آنچه در توان دارد—مانند گریه و نظایر آن—بازمی‌دارد.

او بر همین حال باقی می‌ماند تا آنکه عقل و رشد به او روزی شود و حق و باطل و خیر و شر را درک کند و جانش به آنچه دریافته اعتراف نماید. در این هنگام، بسیاری از مصادیق حق و باطل و خیر و شر در نظرش دگرگون می‌شود؛ در نتیجه بسیاری از اموری که پیش‌تر برای خود خیر می‌پنداشت، نزد او شر جلوه می‌کند و برعکس.

پس اگر انسان بر همان روالِ پیروی از هوای نفس و دلبستگی به خواهش‌ها بماند و با سرگرم شدن به آن‌ها از پیروی حق بازماند و از آن غافل شود، بر دلش مُهر زده می‌شود؛ چنان‌که با هیچ حقی روبه‌رو نمی‌شود مگر آنکه آن را رد می‌کند و باطل می‌شمارد، و با هیچ صاحب‌حقی برخورد نمی‌کند مگر آنکه به او ستم روا می‌دارد و حقش را پایمال می‌سازد. اما اگر عنایت الهی دستگیرش شود، همان حرصی که برای رسیدن به خواسته‌های نفس داشت به حرص و اشتیاق بر حق دگرگون می‌شود؛ در نتیجه نه بر حقی که با آن روبه‌رو می‌شود تکبر می‌ورزد، و نه حق صاحب‌حقی را از او دریغ می‌کند.

سپس هنگامی که بلوغ و رشد عقلی روزی‌اش شود، به نیروی دیگری نیز مجهز می‌گردد که همان عقل است؛ نیرویی که با آن، حقایق امور را چنان‌که هست درمی‌یابد و باور حق و عمل نیک را تشخیص می‌دهد. آن‌گاه حرص شدید او بر خیر، و بی‌تابی‌اش هنگام گزند، و بخل‌ورزی‌اش هنگام رسیدن خیر، به حرصی شدید بر خیر واقعی بدل می‌شود؛ به این صورت که اگر شری اخروی—یعنی گناه—به او برسد، دچار ترس و بی‌تابی می‌گردد، و اگر خیری اخروی—یعنی توفیق کار نیک—به او روی آورد، برای رسیدن به آمرزش پروردگارش پیشی می‌گیرد. اما دربارهٔ شر و خیر دنیوی، از مرزی که خداوند برایش معین فرموده پا فراتر نمی‌گذارد، یعنی شکیبایی در برابر مصیبت، شکیبایی بر طاعت، و شکیبایی از معصیت؛ و این ویژگی، برای چنین انسانی صفتی کمال‌بخش است.

اما اگر انسان از آنچه عقلش درمی‌یابد و فطرتش به آن معترف است روی گرداند و بر پیروی از هوای نفس پافشاری ورزد، به باطل بپیوندد، به حق هر صاحب‌حقی دست‌درازی کند و در آزمندی‌اش برای دستیابی به خیر در هیچ مرزی بازنایستد، بی‌گمان نعمت خدا را به نقمت تبدیل کرده است، و صفتی غریزی را که خداوند آفریده بود تا وسیله‌ای برای رسیدن به خوشبختی دنیا و آخرت باشد، به ابزاری برای تیره‌بختی و هلاکت خود ساخته است؛ صفتی که انسان را—همان‌گونه که در آیات پیشین گذشت—به سوی پشت کردن به حق، روی‌گردانی از آن، و گردآوری و انباشتن مال می‌کشاند.

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

زمخشری برای رهایی از این اشکال آورده است که در این کلام استعاره به کار رفته است؛ به این معنا که چون انسان بی‌تابی و بخل‌ورزی را برمی‌گزیند و این دو خصلت در وجودش ریشه‌دار شده است، گویی بر آن‌ها سرشته شده و طبعش چنین آفریده شده است، و گویی امری تکوینی و جبری و غیراختیاری در اوست؛ بنابراین، کلام بر پایهٔ تشبیه استوار است، نه برای اینکه بیان کند این صفت واقعاً آفریدهٔ خداوند است، چراکه این سخن برای نکوهش آمده و خدای پاک و منزه کار خود را نکوهش نمی‌کند. ادامه در متن کامل