تفسیر آیهٔ ۱۳۱ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَتْهُمُ الْحَسَنَهُ قٰالُوا لَنٰا هٰذِهِ » (پس چون نیکی به آنان می‌رسید، می‌گفتند: این سزاوار ماست...) تا پایان آیه. آنان هنگامی که پس از برطرف‌شدن خشکسالی و کمبود محصولات، فراوانی و وفور نعمت و گشایش روزی به سراغشان می‌آمد، می‌گفتند: « لَنٰا هٰذِهِ » (این از آنِ ماست) و مقصودشان ادعای اختصاص و شایستگی برای آن بود. و اینکه گفتیم آنان این سخن را پس از پایانِ خشکسالی و کمبود محصولات می‌گفتند از آن روست که انسان به‌حسبِ طبع خود، متوجه نعمت از آن جهت که نعمت است نمی‌شود و قدر آن را درنمی‌یابد مگر پس از دیدنِ بلا و نقمتی که نقطهٔ مقابل آن است؛ و هیچ انگیزه‌ای فرعونیان را برنمی‌انگیخت که از نیکی و نعمت سخن بگویند و آن را به خود اختصاص دهند، مگر اینکه نقطهٔ مقابل آن را دیدند و آن را پدیده‌ای بی‌سابقه شمردند که پیش از آن ندیده بودند، از این رو به موسی و همراهانش فال بد زدند؛ سپس چون آن سختی به نیکی دگرگون گشت، آن را به خود نسبت دادند. بنابراین، فال بد زدن هنگام سختی، از نظر وقوع در خارج پیش از گفتنِ «این از آنِ ماست» در هنگام آسایش رخ داده است؛ هرچند این امر به‌لحاظِ طبع و ساختار روانی برعکس است؛ به این معنا که اگر آنان به‌دلیلِ عادت به رفاه، فراوانیِ نعمت و خرمی نمی‌پنداشتند و در جانشان ریشه ندوانده بود که این مواهب ویژهٔ آنهاست و مالک آن هستند، هنگام فرودآمدن مصیبت به موسی فال بد نمی‌زدند؛ چراکه کسی که آسودگی و سلامت او را سرمست و خرسند نکرده باشد، از روبه‌رو شدن با خلافِ آن دو نیز دلتنگ و بی‌قرار نمی‌شود.

و شاید همین، دلیلِ آن باشد که خدای متعال غرور آنان به نعمت را پیش از فالِ بد زدنشان هنگامِ نقمت و بلا آورده، و سپس «حسنه» (خوشی و نعمت) را با کلمهٔ « فَإِذٰا » (پس هرگاه) و «سیئه» (سختی و بلا) را با واژهٔ «إِنْ» (اگر) یاد کرده است؛ آنجا که می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَتْهُمُ الْحَسَنَهُ قٰالُوا لَنٰا هٰذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَهٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسيٰ وَ مَنْ مَعَهُ » (پس هرگاه نیکی به آنان می‌رسید، می‌گفتند: «این شایسته و حق ماست» و اگر رنج و بلایی به آنان می‌رسید، به موسی و همراهانش فال بد می‌زدند). در حقیقت، خداوند آمدنِ حسنه را همچون قاعده‌ای مسلّم و ثابت دانسته و ازاین‌رو آن را با «إذا» (که برای امور قطعی است) و با الف و لام جنس (الحسنة) آورده است؛ اما رسیدنِ سیئه را با شیوهٔ شرط [با «إن»] بیان کرده و «سیئه» را نیز نکره (بدون الف و لام) آورده است تا بر نادر بودن و اتّفاقی بودنِ آن دلالت کند.

واژهٔ «تَطَيُّر» (فال بد زدن) از «طَير» (پرنده) گرفته شده است، از آن جهت که نسبتی ویژه، یعنی نسبتِ شومی و بدشگونی، را در بر دارد؛ زیرا مردم در گذشته با دیدن برخی پرندگان مانند کلاغ فال بد می‌زدند. ازاین‌رو، واژه‌ای از آن مشتق کردند که معنای بدشگونی را برساند و آن همان «تطيّر» است، به معنای فالِ بد زدن با پرنده؛ تا آنجا که رفته‌رفته هرگونه بهره و نصیب، یا بهره از شر و بدشگونی را «طائر» نامیدند.

پس این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّمٰا طٰائِرُهُمْ عِنْدَ اللّٰهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (آگاه باشید که فال بد و بهرهٔ شومیِ آنان تنها نزد خداست، ولی بیشترشان نمی‌دانند)، معنایش این است که بهرهٔ واقعی آنان از شر و شومی—که به‌راستی سزاوار است نصیبِ شر نامیده شود و همان عذاب است—نزد خداست؛ ولی بیشترشان این را نمی‌دانند، زیرا می‌پندارند آنچه دست‌هایشان مرتکب می‌شود از میان می‌رود و نابود می‌شود و به حسابشان نگهداری نخواهد شد.

گاهی نیز برای «طائر» در این آیه معانی دیگری ذکر می‌کنند، مانند کارنامهٔ اعمال که خداوند آن را هم طائر نامیده است، و غیر آن؛ اما آنچه با سیاق کلام سازگارتر است، همان معنایی است که گذشت.