تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ ملک

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَليٰ وَجْهِهِ أَهْديٰ أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (آیا کسی که نگونسار بر چهره‌اش راه می‌رود رهیافته‌تر است یا آن کس که استوار و راست‌قامت بر راه راست گام برمی‌دارد؟). «إكباب» هر چیز بر صورتش، یعنی بر رو افتادن و نگونسار شدن آن، و در کشاف گفته است: معنای «أكَبَّ» این است که در حالت سرنگونی درآمد و دارای سرنگونی شد.

این پرسش، استفهامی انکاری دربارهٔ برابری این دو حال است؛ و کنایه‌ای نکوهش‌آمیز به کافران است، پس از آنکه با ریشه‌دار شدن لجاجت در وجودشان، پردهٔ غیبت بر آنان فرو افتاد و از شرافتِ حضور و خطاب مستقیم محروم گشتند. مقصود این است که آنان به سبب لجاجتشان، در چنان سرکشیِ شگفت و گریز از حقی به سر می‌برند که درست مانند کسی هستند که نگونسار و به رو درافتاده راه می‌سپرد و پستی‌وبلندی‌ها، لغزشگاه‌ها و موانع راه را نمی‌بیند. بی‌گمان چنین رونده‌ای هرگز مانند کسی نیست که راست‌قامت و معتدل بر صراط مستقیم گام برمی‌دارد و جای پای خود، امتداد مستقیمِ راه پیشِ رو و مقصدی را که در نظر دارد می‌بیند. و این کافران راه زندگی را در حالی می‌پیمایند که دانسته و آگاهانه با حق دشمنی می‌ورزند؛ از این رو، از شناخت آنچه باید بشناسند و عمل به آنچه باید بدان پایبند باشند چشم می‌پوشند، و در برابر حق سر فرود نمی‌آورند تا نسبت به حقیقت بصیرت یابند و راه زندگی را راست‌قامت بر صراط مستقیم بپیمایند و از هلاکت در امان مانند.

بدین ترتیب روشن شد آنچه در آیه آمده، مَثَلی عام (تمثیلی فراگیر) است که حالِ کافر نادان، لجوج و ادامه‌دهندهٔ نادانیِ خویش، و نیز حال مؤمنِ صاحب‌بصیرت و جویای حق را مجسم می‌سازد.

بحث روایی

در کافی به اسنادش از سعد، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «القلب أربعة: قلب فيه نفاق و إيمان، و قلب منكوس، و قلب مطبوع، و قلب أزهر»؛ (دل‌ها چهار گونه‌اند: دلی که در آن نفاق و ایمان است، دلی واژگون، دلی مُهرخورده، و دلی درخشان). عرض کردم: «ما الأزهر»؛ ([دلِ] ازهر چیست؟)، فرمود:

«فيه كهيئة السراج»؛ (در آن نوری همانند چراغ است).

«فأما المطبوع فقلب المنافق، و أما الأزهر فقلب المؤمن - إن أعطاه شكر و إن ابتلاه صبر، و أما المنكوس فقلب المشرك»؛ (اما دلِ مُهرخورده، دل منافق است؛ و اما دل درخشان، دل مؤمن است که اگر خداوند به او عطایی کند شکر می‌گزارد و اگر گرفتارش سازد صبوری می‌کند؛ و اما دل واژگون، دل مشرک است). سپس این آیه را تلاوت فرمود: « أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَليٰ وَجْهِهِ أَهْديٰ-أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ »؛ (آیا کسی که نگونسار بر چهره‌اش راه می‌رود رهیافته‌تر است یا آن که راست‌قامت بر راهی راست گام برمی‌دارد؟). [سپس فرمود:] «فأما القلب الذي فيه إيمان و نفاق فقوم كانوا بالطائف - فإن أدرك أحدهم أجله على نفاقه هلك - و إن أدركه على إيمانه نجي»؛ (و اما دلی که در آن ایمان و نفاق است، وصف گروهی بود که در طائف بودند؛ اگر مرگِ هر یک از آنان در حال نفاقش فرا می‌رسید هلاک می‌شد و اگر در حال ایمانش فرا می‌رسید نجات می‌یافت).

می‌گویم: این روایت در تفسیر البرهان نیز از ابن‌بابویه، به اسنادش از فُضیل از سعد خَفّاف از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إن القلوب أربعة»؛ (همانا دل‌ها چهار گونه‌اند)، و حدیث را تا پایان آورد، جز اینکه در آن چنین آمده است:

«و قلب أزهر أنور»؛ (و دلی درخشان و تابناک).

و این سخنِ روایت که: «فهم قوم كانوا بالطائف»، مقصود از آن «طائفِ شیطانی» (گردنده و وسوسه‌گر شیطان) است که چه بسا به انسان دست می‌یازد و به او می‌رسد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ» (اعراف: ۲۰۱؛ همانا پرهیزگاران هنگامی که وسوسه‌ای از شیطان به آنان برسد، متذکر می‌شوند و بی‌درنگ بینا می‌گردند). پس معنا این است که آنان همراه با طائفی شیطانی زندگی می‌کنند که گاه‌به‌گاه به سراغشان می‌آید؛ اگر اجلشان در حالی فرا رسد که آن طائف همراهشان است هلاک می‌شوند، و اگر اجل در حالی به سراغشان آید که در حال ایمانند، نجات می‌یابند.

و بدان که روایاتی هست که این سخن الهی: « أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَليٰ وَجْهِهِ » تا پایان آیه را بر کسی که از ولایت علی (ع) منحرف شده، و در برابر، بر کسی که از او پیروی می‌کند و دوستدار اوست تطبیق می‌دهند؛ و این روایات از باب جَری (تطبیق کلی بر مصداق) است، و خدا داناتر است.